Окно в Индию

 

Шум и толчея, духота и крики, нищие калеки и краснобородые йоги – таким увидел этот край апостол Фома, прибывший сюда в I веке с проповедью Благой Вести…

В наши дни к этой экзотике добавились разве что клубы выхлопных газов и ругань моторикшей, везущих в своих двухместных «скорлупках» по пять–семь человек.

Трудно сказать, почему проповедовать учение Христа в эту далекую и совсем иную страну был отправлен именно Фома. Можно предположить, что лишь человек, уверовавший не раньше, чем вложил пальцы в раны Христовы, сможет убедить своей проповедью принять истинную веру людей чуждой культуры, с громадным наследием и тысячелетними традициями. Была ли успешной миссия апостола Фомы – не нам судить, но факт тот, что именно со времени его появления в Ченнаи и последовавшей за этим мученической смерти христианство остается на территории Индии. И оно выстояло до сегодняшнего дня, несмотря на то что веками в эту страну не приезжали новые миссионеры, что существовало в отрыве от вселенского Православия и подвергалось еретическому влиянию несторианского учения.

 

Инопланетный мир

Достаточно выйти из аэропорта имени Индиры Ганди в Нью-Дели и пройти до стоянки такси, чтобы ощутить насколько другой, почти инопланетный это мир – Индия. 

И внешняя «инаковость» есть верный признак «инаковости» внутренней. Все странно и непонятно. Протяните таксисту карточку с названием вашего отеля, он улыбнется, кивнет и привезет вас именно в тот отель, где работает его родственник.

Пройдите в номер и попробуйте посмотреть в окно на ночную улицу. Не получится, потому что единственное окно нарисовано на стене. И это еще может оказаться благом, поскольку за глухой стеной вас не будут будить крики обезьян, дерущихся на строительных лесах, возведенных из бамбука вокруг дома напротив. Теперь вспомните, что находитесь в центре мегаполиса, столицы огромного государства. Но это наши повседневные хлопоты, достойные лишь улыбки, и совсем иное дело заботы первых миссионеров. 

Какие препятствия могли возникнуть у проповедников христианства? Первое, что приходит на ум, – разница культур. Но ведь учение Христа универсально и, как писал апостол Павел, «нет ни эллина ни иудея» (Кол. 3, 11). Тем не менее спустя двадцать веков, по данным на 2011 год, православная община в Индии насчитывает пять тысяч человек. В государстве с численностью населения превышающей миллиард! Сложно представить, какой высоты  и из чего сложен тот культурный барьер, который не удалось перешагнуть двадцать веков.

 

«Пони бегает по кругу И в уме круги считает»

Вот мы едем в такси, перед нами грузовик, в кузове грузовика сидит индус, сидит на обычном офисном стуле с колесиками. При каждом рывке или повороте грузовика стул свободно катится по кузову и врезается в невысокий борт, при этом человек, сидящий в нем, кажется, вот-вот вывалится из кузова под колеса нашего такси, однако нисколько не заботится о том, чтобы держаться за что-нибудь. Быть может, в этом маленьком эпизоде и кроется тайна культурного барьера, отделяющего Индию от христианского мира. Ведь человек, исповедующий индуизм, находится в замкнутой цепи перерождений и смертей. Недаром кармический закон причины и следствия в аллегорической форме выражен в форме колеса. Когда позади миллион жизней и впереди миллион, и так без конца, для чего же заботиться о том, что здесь и сейчас выпадешь из грузовика и расшибешься об асфальт. 

Само восприятие времени у индусов совершенно иное. Если быть точным, такого понятия просто не существует. В санскрите «время» соответствует понятию «разделение». Жизнь – лишь разделение на определенные отрезки, равнозначные и в конце концов закольцованные. Можно представить себе, что простому индусу, пришедшему на городскую площадь послушать христианского проповедника, была совершенно непонятна весть о том, что «времени больше не будет» (Откр. 10, 6). Ведь его и так никогда не было. Следовательно, не будет и конца, и Страшного Суда, все так и продолжит вращаться в бесконечной цепи смертей и перерождений.

 

Ухо брахмана

Совсем иное дело – более чуткое ухо брахмана, то есть человека из жреческой касты, того, кто непосредственно «заведует» религиозной жизнью общества. Для него сама идея о том, что время может быть линейным, устремленным от Сотворения мира к Страшному Суду, должна была показаться поистине чудовищной и разрушительной. Появление в Индии апостола Фомы с проповедью христианства, пожалуй, можно сравнить с переворотом, произведенным в Европе спустя пятнадцать веков учением Коперника. Когда вдруг выяснилось, что не человек является центром вселенной. Так и здесь, брахманы и кшатрии (представители высшего военного сословия) должны были ощутить, как почва уходит у них из-под ног. Почва, на которой они стояли тысячелетиями! 

Интуитивно чувствуя силу за учением Христа, понимая, что проповедники и миссионеры пришли на их землю для того, чтобы разомкнуть круг перерождений, возвестить о конце света, о необходимости заботиться о душе и теле, они не могли не воспротивиться такому учению. Ведь следующий шаг – установление равенства. Конечно, речь не идет ни о каком имущественном равенстве, такого не случилось нигде. Но даже моральное равенство, крушение каст для жестко сегрегированного индийского общества казалось (и кажется) катастрофой. «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19: 30) – мысль, неприемлемая для большинства индусов. Собственно поэтому христианство приживается на индийской почве с таким трудом.

 

Пропасть в девятнадцать веков

Фактически после апостола Фомы следующим проповедником Православия в Индии был архимандрит Андроник Елпидинский, пришедший в эту страну в 1931 году и послуживший здесь делу Православия до 1948 года. В огромный промежуток времени так называемого разрыва христианство сильно трансформировалось, и заложенное Фомой учение, сбиваясь с истинного пути, превращаясь то в несторианскую, то в монофизитскую ересь, в конце концов стало называться Сирийской Маланкарской Ортодоксальной церковью. Именно архимандрит Андроник начал диалог между православной и монофизитской церквами, который длился еще тридцать лет после его смерти и до сих пор не завершен. 

Сейчас культурные связи между Индией и Россией крепнут. Во многом благодаря тем возможностям, которые предоставляют христианские миссии местному населению. В частности, только войдя в христианскую общину и пройдя Крещение, представители низших слоев коренного населения имеют возможность получить образование и хорошо оплачиваемую работу. Конечно, есть тут и «оборотная сторона медали», поскольку некоторые индусы, привлеченные широкими возможностями, крестятся лишь формально, сами же тайно продолжают исповедовать индуизм.

 

Островок веры

Несмотря на все трудности, православная община в Индии живет! Главным местом сосредоточения православных верующих можно назвать российское консульство в Нью-Дели. Правда, число их вряд ли превышает сотню человек. В 2006 году с благословения святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II было решено заложить храм святого апостола Фомы. Однако и спустя шесть лет богослужения ведутся в домовом храме консульства священниками, регулярно приезжающими именно для этой цели. Конечно, храм, расположенный на закрытой территории, не может стать местом сосредоточения всех православных Нью-Дели, но это не просто «молитвенный дом», это еще и Тело Христово. Само наличие храма поддерживает верующих, даже если у них нет возможности беспрепятственно проходить на территорию консульства. Ведь даже просто взглянув на купола церкви и венчающий их крест, человек приободряется и укрепляется в вере.

Дмитрий Калмыков

Поделиться в социальных сетях:

#Страны, #Индия, #Святые, #Апостол Фома, #Традиции

14 Apr 2019