Митрополит Калужский и Боровский Климент (Капалин) в книге «Возрастание в вере» рассказывает о своем архипастырском служении в США в 1982–1990 годах, об особенностях и путях развития Православия в Северной Америке.
Вслед за Берингом
Православие на Северо-Американском континенте берет свое начало от миссионерского служения нашей Церкви на Аляске. С открытием Аляски Витусом Берингом там появились наши купцы и промышленники, которые стали проповедовать среди местного населения. В 1794 году на Аляску приехала первая духовная миссия, ее трудами вера глубже стала входить в сознание местных жителей.
Особое распространение по территории Аляски Православие получило при святителе Иннокентии, который придал новые формы миссионерскому служению. При нем Церковь стала более открытой для этнических групп. Его метод проповеди лег в основу всей миссионерской деятельности Церкви. Его служение не ограничивалось Аляской, он бывал в Калифорнии, посещал русское поселение Форт Росс, там встречался с католическими миссионерами и вел с ними диалог.
Продажа Аляски Соединенным Штатам в 1867 году, с одной стороны, ослабила наше присутствие там, а с другой стороны, способствовала развитию миссии в континентальной Америке. В Северной Америке была учреждена самостоятельная епархия, а для удобства связи приходов Аляски с Петербургом ее центр перенесли в Сан-Франциско, где к тому времени уже действовал один приход.
Из унии в Православие
В конце XIX века из Карпатской Руси и Галиции в Америку в поисках работы стали приезжать переселенцы, которые в большинстве своем были униатами. В США они селились в основном в восточных и средне-западных штатах возле небольших городов. Первоначально в США образованные приходы были зависимы от греко-католического (униатского) митрополита во Львове, и священники направлялись из Галиции. Но католические епископы США отказывались их принять, так как они были женаты, а в римско-католической церкви все священнослужители должны быть безбрачными.
В конце 1889 года в Миннеаполис прибыл священник Алексий Товт. По его инициативе делегация миннеапольского прихода посетила в 1891 году Сан-Франциско и встретилась с епископом Русской Православной Церкви Владимиром (Соколовским). 25 марта 1891 года, в Неделю Православия, епископ Владимир прибыл в Миннеаполис и перед Божественной Литургией присоединил к Православию священника Алексия Товта и 365 членов Свято-Мариинского прихода – бывших греко-католиков (униатов). Этот приход стал в США первым, перешедшим из унии в Православие. Вслед за ним в течение следующей четверти века к Православию присоединилось еще более 500 приходов.
Общины для переселенцев
Американские общины – это была так называемая экономическая иммиграция, то есть переселенцы из России, Западной Украины и Закарпатья, которые приехали в Америку в конце XIX – начале XX столетия в поисках работы. У них тогда сложилась традиция поддерживать в общинах друг друга, собираться вместе в помещениях при храмах для обсуждения всех вопросов, выступать в защиту своих требований перед работодателями. Простые люди, приезжавшие в Америку как рабочая сила, не знали английского языка, и для них жить в одной общине было легче. Этой общиной обычно являлся приход, где они не только чувствовали связь с родиной, но и находили поддержку.
По такому принципу основывались и православные общины. В храмах совершалось богослужение на понятном им языке, это смягчало тоску по родине. Кроме того, приход помогал в социализации переселенцев в американскую среду. Когда переселенцы адаптировались для жизни в Америке, функции социализации прихожан в приходе отпали, но сохранилась их объединяющая роль как хранителей православной культуры. В церкви все собирались на богослужение, которое совершалось в соответствии с их традицией, взрослые имели возможность общаться и проводить социальные и культурные мероприятия, дети учиться нравственности и основам веры. Так что жизнь общин постоянно развивалась.
В честь крейсера «Варяг»
Ко многим общинам присоединялись люди других национальностей, которые полюбили нашу культуру, православную духовность, считают ее своей и хотят сохранить. Например, при Свято-Андреевском приходе в Филадельфии был замечательный ансамбль русской народной песни. Этот приход основан русскими, которые приехали получать построенный на верфи в Филадельфии крейсер «Варяг». И в течение года, живя там и изучая современный по тем временам корабль, они построили храм. При храме был организован музей, посвященный крейсеру «Варяг», а прихожане организовали ансамбль. Участники ансамбля пели за богослужениями в храме. А после богослужений выступали в своем зале, устраивая концерты. Они играли на балалайках, на других народных инструментах, пели русские народные песни. Неоднократно они приезжали на гастроли в Россию, причем коллектив состоял не только из выходцев из России, но и американцев, которые пришли в Свято-Андреевский приход, полюбили наши русские традиции, культуру и стали ее носителями.
Раскол и его последствия
После революции 1917 года в американском Православии произошел раскол. Некогда единая русская метрополия, насчитывавшая более семисот приходов, где служили свыше четырехсот священников, имевшая пять мужских и один женский монастырь, духовную семинарию, дьяко-учительскую школу, женский колледж, три сиротских приюта, эмигрантский дом и типографию с одиннадцатью изданиями, теперь разделилась на разные части по национальному и политическому принципам.
Верность избранному на Поместном соборе 1917 года Патриарху Тихону и его преемникам сохранила часть приходов: тридцать восемь в США и двадцать четыре в Канаде. Оставшиеся в лоне РПЦ приходы с 1933 года были объединены в Экзархат. Самыми крупными с русской традицией стали Митрополия Русской Православной Церкви в Америке и Русская Зарубежная Церковь. За Московской Патриархией на территории США и Канады сохраняются две церковно-административные структуры (Патриаршие приходы в США и Патриаршие приходы в Канаде) со всеми входящими в них приходами, управление которыми совершается викариями Патриарха Московского. В 1982 году я был назначен управлять двумя группами приходов, но, изучив ситуацию, просил митрополита Филарета назначить в Канаду отдельного епископа. Это произошло в 1986 году, тогда в моем управлении оставили приходы США, а в Канаду был назначен епископ Николай (Ушкомко).
Духовный центр
Свое служение в Америке я начал с развития связей между приходами, духовенством и прихожанами. Социальный состав прихожан был таким же разнообразным, как и сами приходы. В глубинке – простые рабочие и фермеры, в городах – юристы, адвокаты, врачи. В Нью-Йорке среди прихожан были несколько деятелей культуры, выехавших из России. В Нью-Джерси и Филадельфии храм посещали депутаты конгресса, в отдельных приходах были и представители местной власти.
Сложилась парадоксальная ситуация: Свято-Никольский собор в Нью-Йорке не являлся для приходов центром. К нему относились как к представительству Патриарха, а приходы были сами по себе. Я поставил задачу сделать так, чтобы каждый священник знал и чувствовал, что собор – это его духовный и административный центр. Для этого я стал чаще встречаться с духовенством, проводить в соборе заседания епископского совета. Постоянными стали общеприходские съезды и пастырские конференции для духовенства. Также я практиковал, приезжая в какой-нибудь штат, собирать все духовенство с ближайших приходов, а иногда и из соседних штатов, и мы совершали совместные богослужения и проводили собрания. Это в значительной степени помогло мне лучше узнать жизнь и потребности приходов и духовенства, а самим священникам больше общаться между собою и почувствовать, что Свято-Никольский собор является их духовным центром.
В социальной плоскости
За первый год я посетил все наши двадцать девять приходов и познакомился с их жизнью и духовенством. Тогда я разделил приходы на три категории: крупные, средние и малые. Крупные приходы (Пассейк, Гарфилд, Сингак, Елизабет, Свято-Михайловский в Филадельфии, Детройт) должны нести основную нагрузку в проведении различных мероприятий, а не только больше других переводить в общую кассу отчисления. Я им поручал поочередно проводить общеприходские мероприятия, организовывать поездки в другие, меньшие приходы с целью их поддержки. К средним приходам относились Скрэнтон, Вилкес Баре, Иннокентиевский в Детройте, Балтимор, Ист Лансиг, а остальные, так называемые малые, были относительно слабыми, в них зачастую священники вынуждены были работать, чтобы обеспечить себя.
Уровень организации жизни тоже был разным. Так, приходы в Гарфилде, Пассейке, Сингаке имели большие универсальные залы. В них проводили приемы на восемьсот – тысячу человек, социальные мероприятия, различные соревнования. В таких приходах были юношеские и молодежные баскетбольные команды, которые участвовали в соревнованиях в штате и даже становились победителями многих турниров. Кроме того, при этих приходах были хорошие воскресные школы, велась активная работа с молодежью.
Большую роль играли сестричества, при участии которых проходили все приходские мероприятия. Одна слабость – все это существовало в социальной плоскости, но не было направлено по духовной вертикали – к Богу.
По американскому образцу
Жизнь православных в Америке значительно отличается от российской, на нее большое влияние оказал американский менталитет. Американцы относятся к религии как к одной из форм социальной жизни. Религиозные организации воспринимаются как социальные учреждения. Многие из них имеют приюты, дома для престарелых, проводят разные благотворительные акции, в то время как богослужению отводится час в неделю. В американских церквях таинства сведены до формальности, утрачено понятие исповеди как раскаяния в своих грехах. Люди идут в храм больше не для того, чтобы помолиться, а чтобы поприсутствовать на богослужении, поучаствовать в благотворительности и пообщаться друг с другом. Проповедь порой напоминает выступление на социальном мероприятии, в ней мало говорится о духовной жизни и христианском подвиге. Такое понимание жизни христианина проникло и в православную среду, и нередко люди удерживаются в общине за счет вовлечения их в социальную жизнь.
Главной проблемой для Америки является разделенность православных на более чем десять юрисдикционных групп. Всего православных в США около пяти миллионов человек, но среди отдельных групп нет единства. Это относится не только к иерархической власти – отсутствует единое понимание канонических норм, имеется разность в совершении богослужений и треб, причем эта разность выражается не в национальных богослужебных традициях, а в приспособлении богослужений или таинств к американскому образу жизни.
Упор на науку
Неоднократно я посещал православные духовные учебные заведения: Свято-Владимирскую семинарию в Нью-Йорке, Свято-Тихоновскую семинарию в Саус Канаан, штат Пенсильвания, Греческую семинарию Святого Креста в Бруклайне, в Бостоне. Меня интересовало, как там построена система образования. При достаточно высоком уровне преподавания она отличается от наших духовных школ большей демократичностью и, я бы сказал, светскостью. Они не обращают внимания на второстепенные вещи, главное – наука. С одной стороны, может быть, это правильно, но с другой – в жизни мелких вещей не бывает.
Жизнь человека представляет собой единое целое, и расчленять ее на разные категории неверно. Каждая, так сказать, мелочь – это часть жизни, и именно эти мелочи составляют целостную жизнь. Для молодого человека, учащегося семинарии, нужен воспитательный процесс, и все нормы Православия он должен усвоить как свои нормы.
Подготовила Елена Прокофьева
