Первый подарок Богу

Золото, ладан и смирна, принесенные волхвами-мудрецами новорожденному Младенцу Иисусу, стали первым даром человечества Тому, кто сам явился на Землю в человеческой плоти бесценным Божьим Даром спасения всех людей. В этих подарках Богомладенцу были одновременно Свидетельство Свыше и людская благодарность: земная мудрость незримо перелилась в Благодать Небесную, просияв в вечности. Именно поэтому Пресвятая Дева Мария до самого своего Успения хранила эти дары-свидетельства. Потому они и стали христианскими святынями, которым мы благоговейно поклоняемся.

Дары волхвов — одни из немногих подлинных великих реликвий, связанных с пребыванием на Земле Господа нашего Иисуса Христа и сохранившихся до наших дней. Сегодня — это двадцать четыре небольшие пластины разной геометрической формы, покрытые филигранным орнаментом с ожерельями шариков и «маслин» из ароматических смол — ладана и смирны. Дары волхвов уже много веков хранятся в драгоценных ковчегах в греческом монастыре св. Павла на Святой горе Афон. Изначально они, скорее всего, выглядели по-другому, но это не имеет принципиального значения.

 

Волсви́, перси́дстии ца́рие, / позна́вше я́ве на земли́ ро́ждшагося Царя́ Небе́снаго, / от све́тлыя звезды́ води́ми, / достиго́ша в Вифлее́м, да́ры нося́ще избра́нныя, / зла́то, и лива́н, и сми́рну, / и, па́дше, поклони́шася: // ви́деша бо в верте́пе Младе́нца лежа́ща безле́тнаго.

Стихиры на литии Великого повечерия Рождества Христова

 

Рождение Мессии было предсказано задолго до Рождества Христова. Вифлеемскую звезду узрел сквозь многие века прорицатель Валаам в XIV веке до Р.Х: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числ. 24:17). Кстати, святитель Кесарий Арелатский предполагал, что евангельские волхвы происходили именно от Валаама, поэтому прорицание о «царской» звезде веками сохранялось в их роду.

 

 

Во время вавилонского плена пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). Об этих «семидесят седминах» знали в каждой образованном еврейской семье. Знал об этом и царь Ирод. Поэтому особо взволновался, когда к нему пожаловали загадочные восточные гости на верблюдах узнать, не в его ли царственном доме родился великий Царь Иудейский. Все сходилось с древними пророчествами!

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2)

Красочно это евангельское событие описал наш поэт, философ и богослов Алексей Степанович Хомяков:

«И в челе большого каравана,
Устремивши взоры в небосклон,
Три царя в затейливых тюрбанах
Ехали к кому-то на поклон».

Как мы знаем, «лисица-Ирод», притворившись горячим поклонником и будущим паломником к новорожденному Царю, просил волхвов выведать место его пребывания и сообщить ему «чтобы и я мог придти и воздать поклонение Ему».

 

Го́споду Иису́су ро́ждшуся в Вифлее́ме Иуде́йстем, / от восто́к прише́дше, волсви́ / поклони́шася Бо́гу вочелове́чшуся / и, сокро́вища своя́ усе́рдно отве́рзше, / да́ры честны́я приноша́ху: / искуше́но зла́то, я́ко Царю́ веко́в; / и лива́н, я́ко Бо́гу всех; / я́ко тридне́вному же мертвецу́, сми́рну Безсме́ртному. / Вси язы́цы, прииди́те, поклони́мся ро́ждшемуся // спасти́ ду́шы на́ша.

Стихиры на стиховне Великого повечерия Рождества Христова

 

И вот, следуя за чудесной путеводной звездой, волхвы достигли места, где она остановилась. Как пишет евангелист Матфей: «Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.» (Мф. 2:9-11)

 

 

Кем же были эти мудрые восточные кудесники, первыми по-своему разумению (вифлеемских пастухов все же позвали ангелы) отправившиеся в дальний путь за Рождественской звездой и взявшие с собой дары высокого символического значения? Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В древней литературе бытовало два значения этого слова: зороастрийские жрецы из Персии и жрецы-астрологи из Вавилона. Святитель Григорий Богослов считал волхвов халдейскими астрологами. В тропаре Рождеству Христову их обобщенно именуют «звездам служащии» с явно отрицательной коннотацией этой их «профессии». То, что именно таким языческим магам Бог дал «звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды» — есть безусловная тайна Божия. А для всех нас — далеких потомков тех событий — мерцающая, сказочная часть Воплощения Бога на Земле. В них чувствуется некая особая сила. Не зря же возникла идея их царского достоинства.

 

Халдеи — это древний народ, проживавший на территории Южной Месопотамии, в области, известной как Вавилония. Они упоминаются в исторических источниках с IX века до н. э. и играли значительную роль в истории Ближнего Востока. Халдеи были семитским народом, близким по языку и культуре к арамеям. Их основным занятием было земледелие, торговля и скотоводство. Халдеи стали особенно известны благодаря Десятой, т.н. Нововавилонской, династии, которая пришла к власти в VII веке до н. э. Наиболее знаменитым представителем этой династии был царь Навуходоносор II (605–562 гг. до н. э.), при котором Вавилон достиг своего расцвета. Он известен своими завоеваниями (в результате одного из них был разрушен Иерусалим, и евреи были уведены в 70-летний плен) и масштабными строительными проектами, включая одно из семи чудес света — Висячие сады Семирамиды. Халдеи славились своими знаниями в астрономии и астрологии. Их наблюдения за небесными телами легли в основу многих древних научных представлений. В Библии (например, в Книге пророка Даниила) халдеи упоминаются как мудрецы и маги. Со временем халдеи ассимилировались с другими народами региона, но их наследие осталось важной частью истории Месопотамии.

 

Святитель Филарет (Дроздов) в своем труде «Избранные места из Священной Истории» писал, что евангельские волхвы — люди, «возвышавшиеся над другими по своей власти и своим познаниям»[1]. А в «Библейской энциклопедии» архимандрита Никифора (Бажанова) это «ученые мужи, обладавшие обширными знаниями тайных сил природы, занимавшиеся наблюдением небесных светил»[2]. Большинство комментаторов Евангелия считали, что волхвы пришли из Персии. Таково было мнение святителей Иоанна Златоуста и Кирилла Александрийского. На Руси его разделял преподобный Иосиф Волоцкий.

«Персидская версия», выраженная в красках, между прочим, спасла в свое время от разрушения Вифлеемскую церковь Рождества Христова. Персидский царь Хосров II Парвиз, завоевавший Палестину в VII веке, целенаправленно уничтожал христианские храмы. Церковь же на месте Рождества Спасителя пощадил, увидев, что на фресках изображены люди в персидских одеяниях, поклоняющиеся Новорожденому.

 

 

 

Число и имена волхвов также варьируются. В Евангелии не говорится о том, сколько их было. Скажем, в Армянской и Сирийской Церквях издревле считают, что их было двенадцать — по числу апостолов. С этим были согласны, между прочим, Блаженный Августин и Святитель Иоанн Златоуст. Однако в подавляющем большинстве деноминаций, вслед за Оригеном сошлись на троице — по числу даров…

 

Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет, / и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит. / А́нгели с па́стырьми славосло́вят, / волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют: / нас бо ра́ди роди́ся // Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.

Кондак Рождества Христова

 

В трудах раннехристианских богословов можно встретить также разные имена восточных магов. Ориген называет их Авимелехом, Охозатом и Фиколом. В греческих источниках можно встретить имена Аппелликон, Америн и Дамаскон, а в еврейских — Магалат, Галгалат и Серакин. В славянских текстах можно наткнуться на Авимелеха, Иелисура и Аелиава.

Историкам Церкви известен апокриф о четвертом волхве под именем Артабан, представляемым потомком брата персидского царя Дария I. Согласно апокрифу, дары его — сапфир, рубин и жемчужина не сохранились, так как по дороге раздал их бедным (легенда, надо признаться, довольно абсурдная).

«Классикой» же для большинства христиан стали «западные» имена волхвов: Каспар, Мельхиор и Валтасар (в ранних источниках — Вифисарий). Впервые их привел преподобный Беда Достопочтенный (†735). На каких основаниях, откуда? История умалчивает. Сразу стоит сказать, что в Православии число волхвов никак не постулируется, так же, как и их имена. Хотя на большинстве древнерусских икон и фресок изображаются именно три волхва, а в литературе чаще всего встретишь «западные» имена — больно уж лаконично и сказочно они звучат!

 

 

В православной традиции, в отличие от западной — католической и протестантской — не считают однозначно волхвов царями. «Короновал» их первым святой Кесарий Арльский, а за ним ученый богослов Тертуллиан. Основанием для этого стала строка из 72-го псалма: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари...». Со временем на Западе возникли и дальнейшие «подробности», касающиеся возраста и национальности «волхвов-королей»: Мельхиор — старец и король Аравии, Каспар — юноша и король Тарса (столица древней Киликии, ныне территория Турции) Валтасар же — король Эфиопии средних лет. При этом последнего на средневековых европейских фресках было принято изображать бородатым и темнокожим. Впрочем, бывали и сильные вариации в их изображении. Например, на известной картине Джотто один из волхвов сильно напоминает женщину европейского вида. Такое же женоподобие — конкретно Мельхиора — присутствует на витраже Кёльнского собора в Германии и на чеканке серебряного ковчега с мощами трех волхвов оттуда же. Сильно варьируются также национальная и расовая принадлежность волхвов на других западных изображениях.

 

Весели́теся, пра́веднии, / Небеса́, ра́дуйтеся, / взыгра́йте, го́ры, Христу́ ро́ждшуся; / Де́ва седи́т, Херуви́мов подо́бящися, / нося́щи в не́дрех Бо́га Сло́ва воплоще́нна; / па́стырие рожде́нному дивя́тся; / волсви́ Влады́це да́ры прино́сят, / А́нгели, воспева́юще, глаго́лют: // Непостижи́ме Го́споди, сла́ва Тебе́.

Стихиры на хвалитех Утрени Рождества Христова

 

В ранней русской иконографии волхвов чаще всего изображали в условно «персидских» костюмах с высокими шапками, похожими на фригийские колпаки или небольших плоских шапочках. Позже, с оглядкой на западную живопись, появились тюрбаны, короны, греческие туники и даже русские кафтаны. На иных иконах можно увидеть и нимбы святых над их головами.

В общем, в отличие от строгих канонов изображения Христа, Божией Матери, большинства известных святых, в теме поклонения волхвов иконописцу, как художнику дозволялось разгуляться фантазией. Ведь евангельский рассказ св. евангелиста Матфея не содержал изобразительных, да и многих, вроде бы, важных фактологических подробностей.

Таких, например: произошло ли поклонение волхвов родившемуся Христу вместе с пастухами, когда Богомладенец лежал в яслях — в грубой пещере для скота? Иконописная и молитвенная традиция вроде бы однозначно свидетельствует — да, они пришли, следуя за звездой к пещере. Однако Матфей не менее ясно сообщает, что волхвы, «войдя в дом (на церковнославянском — «въ хра́мину», прим. ред.), увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).

 

 

Здесь среди богословов, толкователей Евангелия также были и остаются разногласия. Иустин Мученик утверждал: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77).

В свою очередь Иоанн Златоуст считал, что Звезда Рождества явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившегося» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). В Протоевангелии Иакова поклонение волхвов также относится ко времени пребывания Девы Марии с Младенцем в пещере.

Однако некоторые другие древние богословы, например, Евсевий Памфил считали, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. Доводов за это два: уже указанные выше слова евангелиста Матфея «войдя в дом» (а не в пещеру), а другой — «возрастной ценз» младенцев, которых приказал избить Ирод. «Тогда Ирод, увидев, что он обманут волхвами, весьма разгневался и послал истребить всех младенцев в Вифлееме и во всей области его, от двух лет и ниже, по времени, которое точно выведал от волхвов». (Мф. 2:16). То есть, он предполагал, что прошло уже достаточно времени от рождения младенца — между годом и двумя. При этом вряд ли столько времени потребовалось на понимание того, что волхвы его обманули, не вернувшись в Иерусалим и «иным путем отошли в страну свою»: до Вифлеема из столицы путь занимал не более пары часов. Если волхвы в отличие от пастухов пришли в Вифлеем, когда Богомладенец уже подрос и окреп, то конечно Матерь Его и святой Иосиф уже не ютились в пещере: место в гостинице могло освободиться, Иосиф мог приобрести небольшой собственный дом. Характерно, что на большинстве картин и икон с сюжетом поклонения волхвов младенец Христос изображается отнюдь не новорожденным младенцем.

Ну а по большому счету, не столь уж важно — сколько было волхвов, как их звали, откуда они пришли. Важно, что они принесли Христу. Золото — как Царю Иудейскому, ладан — как Богу, смирну (мирру) — как человеку, на погребение. Здесь только надо добавить, что ладан, применяемый при каждении в храмах, был принесен Христу еще и как Иерею по чину Мелхиседека — древнего царя Салимского, бывшего одновременно и священником. Так ветхозаветный царь Давид назвал Христа: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4).

Божественное прозрение сути и значения родившегося Спасителя от восточных «звездочетов», магов, язычников поистине удивительно! Примечательно, что в Дарах Волхвов, ставших великой христианской реликвией-святыней, шарики ладана и смирны были однажды кем-то мудро соединены вместе — так же как во Христе неразделимы две природы: Божественная и человеческая.

 

Влече́т Вавило́ня дщи о́троки плене́нныя Дави́довы от Сио́на к себе́, / дароно́сцы же слет волхвы́ де́ти, / Дави́дове Богоприя́тней дще́ри моля́щияся. / Тем, воспева́юще, воспои́м: // да благослови́т тварь вся Го́спода и превозно́сит во вся ве́ки.

Песнь восьмая Канона Утрени Рождества Христова

 

Какова же судьба этой реликвии? Об этом говорит церковное предание. Согласно ему, честные Дары волхвов Пресвятая Богородица бережно сохраняла всю жизнь, а незадолго до своего Успения передала Иерусалимской Церкви. Там они хранились четыре века вместе с поясом и ризой Богоматери.

Византийский император Аркадий в V веке перенес дары в Константинополь. Перед разграблением Царьграда крестоносцами во время IV Крестового похода в 1204 году, Дары успели перевезти в Никею, где они пребывали больше полувека. За четыре года до константинопольской трагедии Добрыня Ядрейкович (будущий святитель Антоний, архиепископ Новгородский) побывал там и оставил в том числе, упоминание о дарах волхвов в своей «Книге Паломник»: «во святей же Софии во олтари дароносивыя сосуты златы, иже принесоша Христу с дары волсви». Когда могущество Ромейской империи частично восстановилось после погрома латинянами, драгоценная реликвия вернулась в имперскую столицу.

Через два века — в 1453 году, Византия, изменившая православию, пала под ударом турок-османов. Промыслом Божиим «распорядителем» даров оказалась принцесса Мара (Мария), дочь сербского правителя Георгия Бранковича. После битвы на Косовом поле Сербия стала вассалом Османской державы, и Мара была выдана за султана Мурада II. Когда турецкие победители Византии обнаружили в императорском реликварии Дары волхвов, Мара, будучи христианкой, уговорила мужа разрешить ей отправить реликвию на Святую гору Афон, в монастырь святого Павла, бывшего тогда сербским. Султан не отказал супруге, и Мара сама отправилась в плавание, взяв с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов.

 

 

Она знала, что женщине запрещено ступать на афонскую землю, но, думала, что святыни, которые она везет, оправдывают исключение из правил. Однако, когда, сойдя на берег, Мара во главе торжественного шествия, стала подниматься в гору к монастырю, то услышала голос с неба: «Остановись! Отсюда начинается царство Иной Владычицы — Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Пораженная, принцесса упала на колени, молясь Царице Небесной о прощении за своеволие. В это время навстречу прибывшим из монастыря, предупрежденный Свыше, уже шел игумен с братией, чтобы принять драгоценные ковчеги.

 

 

На том месте, где молилась Мара, и где состоялась передача святых даров, монахи поставили крест, именуемый Царицыным, а позже и часовню, фрески которой изображают это событие.

 

 

После возвращения в Константинополь, Мара с разрешения султана продолжала оказывать материальную помощь монастырю святого Павла и более того — добилась особой защиты со стороны османских властей для всей афонской «монашеской республики». Интересно, что последующие султанши, будучи уже магометанками, переняли у Мары эту заботу, считаясь покровительницами святой Горы Афон.

 

Обитель Святого Павла в VIII веке основал преподобный Павел Ксиропотамский на развалинах еще более древнего монастыря. Монастырь походит на военную крепость с башнями, воздвигнутую на скалах высотой 140 метров. В 1205 году Афон разорили рыцари IV Крестового похода. С 1307 по 1309 год Афон грабили католики-каталонцы. После длительного периода запустения монастырь Святого Павла был возобновлен сербами. Представители рода Бранковичей стали его ктиторами, а сама обитель — важным центром сербского монашества на Святой Горе. В монастырском кафоликоне отсутствует настенная роспись, все убранство храма — из мрамора. Электричества в соборе нет — он освещается только свечами и лампадами. Помимо Даров волхвов среди святынь обители значатся частица Честного и Животворящего Креста Господня с местом пробоины от гвоздя (вторая по размеру из ныне известных; наиболее крупная часть хранится в находящемся в 10 км. к северу монастыре Ксиропотам), Честные Главы (целые или частицы) святых: Анфима, епископа Никомедийского; мученика Нимфодора; Дамиана Бессребреника; мученицы Агафии; Ипатия, епископа Гангрского; Василия, епископа Парийского; святой Февронии и великомученика Пантелеимона.

 

Нам неведомо, когда именно и кто переделал начальные золотые чаши волхвов с лежащими в них частицами ладана и смирны в изящные золотые пластины, но сделано это было явно не без Воли Божией. Ныне Дары волхвов хранятся в афонской обители в десяти особых ковчегах. Для поклонения паломников выносят только три части в одном серебряном ковчеге.

Есть многочисленные свидетельства богомольцев о сильном благоухании, исходящем от этой святыни. Отмечены также случаи чудесного исцеления душевнобольных и бесноватых людей, приложившихся к Дарам волхвов. А некоторые свидетельствуют о том, что если приложить ухо к дарам, то можно услышать тихий шепот: как будто кто-то из седой глубины веков рассказывает о величайшем чуде — рождении в мир Богочеловека в убогом загоне для скота, о том, как шли через пески верблюды, как покачивались на них три странно одетых человека, следуя за небывалой Звездой, указующей им путь в небе.

В 2014 году ковчег с частью Даров волхвов впервые покинул Святую Гору, будучи привезенным афонскими монахами в русские пределы на Рождественские святки. Тогда в Москве, Санкт-Петербурге, Минске, Киеве, Симферополе, Севастополе, Волгограде Дарам поклонились более полутора миллионов человек.

 

 

Что же касается самих евангельских волхвов, то их дальнейшая судьба в Православной Церкви относится к преданиям. Легенда, которой придерживаются католики и протестанты, говорит о том, что волхвы были крещены апостолом Фомой и стали его помощниками в несении на Востоке Благой Вести о Христе распятом и воскресшем. И приняли за это мученическую смерть в Месопотамии. По той же легенде мощи трех волхвов-королей после некоторых перипетий оказались в знаменитом шедевре средневековой готики — Кёльнском соборе, построенном специально для этого.

 

 

В Кёльне, некоторых других городах Германии, а также в Испании и других исторически католических странах широко и красочно отмечают «праздник трех королей», считающийся главным новогодним торжеством. Впрочем, в последние годы апостасии празднование это, да и сам культ «волхвов-королей» в условно-католической Европе, стал во многом походить на коммерческий культ «Санта-Клауса» за океаном — далекий от Евангелия и вообще христианской веры.

Но это другая и грустная история. Для нас же — православных — Дары волхвов и сами эти чудесные персонажи навсегда связаны и неотделимы от светлого праздника Рождества Христова — Спасителя, пришедшего в мир, чтобы взять на себя грехи наши, открыв прямой путь к жизни вечной.

«И над Ним горит высоко
Та звезда далеких стран:
С ней несут цари Востока
Злато, смирну и ливан...»

Этим четверостишием из стихотворения Фета, пожалуй, можно и завершить этот рассказ.

 

Первое изображение на странице: Поклонение волхвов. Худ. Джон Дункан. 1915. Королевская шотландская академия. Photo by Unknown author / CC BY-SA 4.0

 

 

Андрей Самохин, член Союза писателей России.