Молитвенник на озере

Македонская земля на протяжении многих веков была отмечена особым присутствием благодати Божией. По Виа Эгнатии ходили апостолы, в Охриде пострадал святой Еразм, трудились равноапостольные Климент и Наум, святитель Феофилакт; в Битоле просиял преподобный Нектарий. Тивериопольские мученики, преподобные Гавриил Лесновский, Иоаким Осоговский, Кирилл Лешокский, Иоанникий Ракотинский… список можно продолжать бесконечно. Но особое место в этом славном перечне угодников Божиих занимает святитель Николай Сербский – великий подвижник XX века, который отдал македонскому краю 15 лет жизни и стяжал в этом благословенном месте дары святости.

 

 

НИКОЛАЙ ДО ОХРИДА

Никола Велимирович родился 23 декабря 1880 г. (5 января 1881 г. по н.ст.) в селе Лелич, что в 100 км от Белграда и в 10 км от Валево, в простой крестьянской семье. Будущий епископ Охридский, которого преподобный Иустин (Попович) назовет «тринадцатым апостолом, пятым евангелистом, величайшим сербом после святого Саввы», промыслительно появился на свет в день памяти равноапостольного Наума Охридского. С ранних лет он проявлял глубокий интерес к православной вере и учебе. Окончив семинарию в Белграде, Никола продолжил обучение в Европе. Он изучал философию и богословие в Берне, Оксфорде, Женеве, а впоследствии и в Санкт-Петербурге. Велимирович стал преподавателем Белградской семинарии, затем принял монашеский постриг. Его проповеди и труды быстро привлекли к себе внимание сотен и тысяч людей.

 

 

25 марта 1919 года иеромонах Николай, зарекомендовавший себя как один из самых образованных сербов своего времени, был рукоположен во епископа Жичского. Но уже в конце 1920 года его перевели на Охридскую кафедру. В Македонии святитель проживет дольше, чем где-либо в своей жизни – и покинет этот многострадальный и благословенный край совсем другим человеком.

 

РЕКОНСТРУКЦИЯ ЮГА

Вардарская Македония, которую сербы наряду с Косово, Метохией и Санджаком, называли «Старой Сербией», была освобождена от полутысячелетнего османского владычества лишь в 1912 г. А уже в октябре 1915 г. эта территория была оккупирована Болгарией, ударившей истекающей кровью Сербии в спину. Через три года именно Македонский фронт Великой войны станет ключом к победе Антанты.

 

Союзные силы, включая сербские, французские, британские, греческие, итальянские части (до конца 1917 г. здесь храбро сражались и русские солдаты), прорвали оборону Центральных держав в районе Добро Поле. Тридцать тысяч болгарских солдат подняли восстание и повернули на Софию. Царь Фердинанд I бежал из страны. Болгария первой из стран Центрального блока капитулировала. Не пройдет и двух месяцев, как в Компьенском лесу под Парижем будет подписано перемирие, завершившее мировую бойню.

 

С упразднения Охридской архиепископии в 1766 г. и до начала Первой Балканской войны в 1912 г. Македония в церковном плане управлялась епископами Константинопольского патриархата и, параллельно, с 1870-х гг., непризнанного Болгарского экзархата. Несмотря на то, что Константинополь, который традиционно контролировал православные приходы в Османской империи, сопротивлялся появлению второй церковной структуры, в Повардарье многие приходы переходили под юрисдикцию экзархата, особенно там, где славянское население преобладало над греческим. Это разделение часто становилось причиной конфликтов, как религиозных, так и национальных, и отражало более широкую борьбу за влияние в регионе между болгарами, греками и сербами.

 

 

Еще до завершения Второй Балканской войны, в результате которой Вардарская Македония вошла в состав Королевства Сербии, в середине 1913 года Битольский епископ Болгарского экзархата Аксентий (Големинов) был интернирован сербскими властями, а патриарший митрополит Пелагонии Хризостом (Кавуридис) сам удалился в Грецию. После присоединения в 1920 г. Пелагонийской епархии к Сербской Церкви ее управление было реорганизовано путем разделения между соседними епархиями Охридской и Битольской.

Вскоре после этого в Охрид прибыл святитель Николай, а в Битолу — владыка Иосиф (Цвиёвич). Именно епископ Иосиф в 1922 году основал в Битоле духовную семинарию святого Иоанна Богослова, где вскоре начали преподавать прп. Иустин (Попович), свт. Иоанн (Максимович), архим. Киприан (Керн).

После принятия в 1931 г. Устава Сербской Православной Церкви епархиальное управление на территории Вардарской бановины было вновь реорганизовано, в результате чего бывшие Охридская и Битольская епархии объединялись в единую Охридско-Битольскую епархию со штаб-квартирой в Битоле. Владыка Иосиф переводился в Скопье, а владыка Николай еще на три года оставался на юге.

 

ГОРДИЕВ УЗЕЛ

В годы Первой мировой на тогда еще иеромонаха Николая священноначалием и правительством королевства была возложена сложнейшая миссия – ехать в Европу и Америку и рассказывать там о Сербии, о ее борьбе и страданиях, призывать жертвовать на помощь сербскому народу, сражающемуся против превосходящих сил противника. Велимирович блестяще справился с этой задачей. Его публичные лекции в Лондоне и Нью-Йорке, конечно, не спасли Сербию от разгрома, но британцы и американцы по крайней мере, узнали о существовании такой страны, прониклись к ней сочувствием и своими деньгами значительно облегчили жизнь сербских беженцев на чужбине.

 

В октябре 1915 года сербская армия начала отступление к Адриатическому морю через горы Черногории и Албании. Вслед за войсками массово ринулось гражданское население. Тысячи сербских солдат и беженцев, включая женщин, детей и стариков, пережили невероятные лишения: холод, голод, болезни и нападения албанских банд. Многие погибли в пути. Союзники саботировали договорённости об эвакуации. Однако угроза России выйти из войны, вынудила Антанту начать перемещение сербов на Корфу. На острове долго не могли наладить снабжение, поэтому многие погибли от истощения и болезней. Несмотря на тяжёлые потери, Сербии удалось сохранить армию, части которой вскоре были переброшены на Салоникский фронт.

 

Служение владыки на Охридской кафедре также можно сравнить с дипломатической миссией. Македонский вопрос, наряду с хорватским, был одним из самых болезненных в национальном строительстве межвоенной Югославии. И владыка Николай должен был все свои таланты употребить на то, чтобы попытаться очень многое исправить.

Согласно данным переписи населения 1895 года в Скопском санджаке, Битольском и Салоникском вилайетах Османской империи проживало 2,5 миллиона человек, из которых 52% составляли славяне, 22% — турки, 10% — греки, 5,5% — албанцы и др.

На рубеже веков активизировались претензии балканских государств на македонские земли. Кроме Болгарии и Греции, которые давно считали Македонию своей исторической территорией, на политическую сцену вышла Сербия, заявившая, что македонские славяне — в действительности сербы. Позиция Греции состояла в том, что кроме собственно греческого населения Македонии, большая часть македонских славян — славянизированные греки.

В результате, в Македонии развернулась борьба между тремя государствами за привлечение на свою сторону этнически невыраженного местного славянского населения, главным образом, путём создания параллельных систем образования и расширения сфер влияния национальных православных церквей. Вместе с тем возросло влияние албанского населения, одним из главных требований которого стало объединение всех населённых албанцами земель, включая Западную Македонию, в единое автономное образование в составе Османской империи.

В результате двух Балканских и Первой мировой войн Вардарская Македония отошла к Сербии, преобразовавшейся в Югославию. Белград, само собой, взял курс на изгнание чуждого болгарского и возрождение сербского самосознания у местного населения. Важнейшим инструментом сербизации македонцев стала Православная Церковь, рупором которой и призван был выступить молодой и одаренный епископ Николай.

 

 

«Где задушбины соседних народов и правителей на сербской земле? — пишет владыка в одном из «Миссионерских писем» — Задай себе этот вопрос, серб, трижды — и задумайся. Нигде — ни одной. Ни единой румынской в Крайне... Ни единой болгарской в Македонии и ни единой греческой — где бы то ни было. Хотя царьградская патриархия господствовала над сербским народом до святого Саввы и [потом еще] долго и [очень] долго при турках, однако нигде — ни одной греческой задушбины, ни от греческих правителей, ни от греческих владык и вельмож. Воистину невероятно, но истинно. И хотя болгары предъявляют права на Македонию и Фракию, нигде в этих землях мы не [у]видим ни одной задушбины болгарских правителей. Тогда как греческая Фессалия и все окрестности болгарской столицы украшены святынями, воздвигнутыми сербами–ктиторами».

 

В сербской культуре понятие «Задушбина» имеет глубокое историческое и духовное значение. Оно происходит от слова «душа» и обозначает дар Церкви и обществу во имя спасения души. Чаще всего задушбинами называют храмы, монастыри или культурные объекты, которые строились сербскими правителями и знатными людьми в память о себе, своих предках или во искупление грехов. Например, монастырь Студеница, основанный Стефаном Неманей, или монастырь Манасия, построенная деспотом Стефаном Лазаревичем, являются знаменитыми задушбинами. На территории Македонии также располагается немало задушбин сербских правителей, например, знаменитый храм святого Георгия в селе Старо-Нагоричане – задушбина короля Стефана Милутина.

 

Для произнесения проповедей и свободного общения с народом святитель выучил македонский язык (или, как тогда считали, диалект). Но ситуация в епархии оставалась сложной. В 1925 г. автомобиль, в котором должен был ехать епископ, обстреляли албанские бандиты.

 

НИВА ХРИСТОВА

Владыка Николай по приезду в Охрид сразу принялся за труды.

В 1925 г. в монастыре святого Наума владыка освятил новую грандиозную колокольню с часовней во имя святого князя Иоанна-Владимира. В программу росписи часовни, как и позднее в Жиче, святитель включил образ царя-страстотерпца Николая II. К сожалению, в 1950-х гг. власти ФНРЮ приказали разобрать колокольню как не гармонирующую со старыми постройками монастыря. В Битоле святой Николай также возвел звонницу при храме вмч. Димитрия Солунского.

 

 

Каждый год не менее месяца владыка Николай проводил на Святой Горе Афон, где общался со старцами, из которых особенно выделял нашего соотечественника — прп. Силуана Афонского. В 1933 г. по поручению Архиерейского Собора Николай ввел общежительный устав в монастыре Хиландар.

 

ОХРИДСКИЙ ПРОЛОГ

Здесь, в колыбели славянской письменности, где все дышало деятельностью равноапостольных Климента и Наума, владыкой Николаем, на тот момент уже зрелым духовным писателем, были созданы истинные жемчужины его творчества.

Сборник кратких житий святых и проповедей на каждый день года, которую святитель Николай назвал «Охридским прологом», преподобный Иустин (Попович), впоследствии наречет «сербским Евангелием».

Идея такой книги родилась у владыки вскоре после приезда в Македонию, когда он осознал, насколько малограмотным и непросвещенным является местное население, не исключая и духовенство.

Большинство верующих, особенно в сельской местности, не имело доступа к духовной литературе. Святитель понял, что народ нуждается в простом и понятном изложении основ веры и примеров святости.

Так, однажды, в купе, в котором владыка Николай ехал в Охрид, вошла пожилая женщина. Прежде чем занять своё место, она перекрестилась.

— Всегда ли Вы креститесь перед тем, как сесть? — спросил владыка спутницу.

— Нет.

— Отчего же сейчас поступили так?

— Оттого, что я Вас узнала. Вы — владыка Николай, известный оратор.

Что-то взвесив, женщина добавила:

— Но я мало, что понимаю в Ваших речах. Вот если бы Вы говорили проще... Чтобы всем было ясно: и обученным, и простым селякам!

Этот случай очень повлиял на владыку.

Идея «Охридского пролога» сформировалась у Николая под влиянием древнего византийского Синаксаря. Однако святитель понимал, что старые тексты трудны для восприятия простыми людьми. Он решил создать новый, адаптированный вариант, который был бы доступен и понятен каждому.

 

 

 

Книга разделена на дни года, что позволяет использовать ее как ежедневное чтение. Каждый день верующий может знакомиться с житием святого, память которого празднуется, и получить духовное наставление.

В итоге «Охридский пролог» стал не просто книгой для чтения, а настоящим духовным руководством. Многие верующие находили в ней утешение, вдохновение и ответы на свои вопросы. Книга помогала людям глубже понять смысл христианской жизни и укрепить свою веру, а для македонских священников она стала буквально настольной книгой, образцом для составления проповедей.

Преподобный Иустин (Попович) писал: «Сколько существует род сербский, не было сербской книги более мудрой и богомудрой, чем «Охридский пролог» владыки Николая. И поэтому не было книги более важной и бессмертной. А вследствие всего этого – более полезной, ибо она имеет пользу вечную для человека-серба, для жизни его и на этом, и на том свете...»

 

Преподобный Иустин Челийский (Попович) (1894–1979) — выдающийся сербский богослов. Родился в г. Вранье, получил образование в Белграде, Санкт-Петербурге и Оксфорде. Принял монашество в 1914 году. Известен как глубокий мыслитель, борец за православную веру и критик западного рационализма и атеизма. Прп. Иустин написал множество трудов, включая комментарии к Священному Писанию, работы по патристике и аскетике. Во время Второй мировой войны он выступал против нацизма, а в послевоенный период — против коммунистического режима, за что подвергался преследованиям. Канонизирован Сербской православной церковью в 2010 году. Его наследие продолжает вдохновлять верующих во всем мире.

 

МОЛИТВЫ НА ОЗЕРЕ

«Охридский пролог» стал даром ученого епископа простому народу, его вкладом в дело внутренней миссии, направленной на самые широкие массы верующих. Совсем иным явлением гения владыки Николая стала книга «Молитвы на озере».

Это одно из самых глубоких и поэтичных произведений в его литературном наследии.

Вообще, при всей своей яркой общественной деятельности святитель Николай был человеком глубокой молитвенной жизни. Он старался как можно чаще уединиться на берегу Охридского озера, погрузиться в молитву и богомыслие. Эти сокровенные моменты и стали основой для книги. В «Молитве…» владыка делится своим личным опытом общения с Богом, раскрывая, как созерцание природы и тишина помогают человеку приблизиться к Творцу. Древнее озеро стало для него символом глубины Премудрости Создателя и Божьего присутствия.

В создании книги святитель Николай опирался на традиции святоотеческой литературы, особенно на труды Отцов, которые особенно много писали о молитве и духовной жизни. Его вдохновляли такие авторы, как преподобные Иоанн Лествичник и Исаак Сирин, святитель Григорий Палама. Однако «Молитвы на озере» — это не просто пересказ идей Святых Отцов, а уникальный опыт самого святителя, переданный в поэтической форме.

Книга состоит из 100 глав, каждая из которых представляет собой размышление на определенную тему, связанную с молитвой, верой и духовной жизнью. Название сочинения символизирует состояние души, которая, достигнув мира и бесстрастия, подобно спокойной воде, начнет отражать небо и Божий свет.

 

 

Илья Михайлович Числов писал: «Современники святителя Николая часто сравнивали «Молитвы на озере» с псалмами Давида. Пребывание в Охриде вообще представляло особый период в жизни Владыки. Еще на земле Святой Руси, где он учился некогда в Санкт–Петербургской духовной академии (по сути же, будучи в ту пору уже доктором философии и богословия, использовал отпущенное ему время прежде всего для знакомства со святынями величайшей православной страны и с духовным опытом великого русского народа), Святитель воочию узрел благодатные плоды пустынножительства. Охрид и Святая Гора Афонская стали продолжением этого сладостного приобщения к вечности, по коей столь часто тосковала душа его средь бурной пучины века сего и постоянных забот, и трудов, связанных с дипломатической и пастырской деятельностью. Сии святые места, почитаемые помимо прочего как колыбель славянского христианства, окончательно сформировали его духовный облик, возвратив сердцу младенческую радость сопереживания сладостной тайны бытия. Не случайно именно в этой книге Владыка Николай с такой щемящей и проникновенной нежностью вспоминает собственное детство. С ранних лет приученный к крестьянскому труду, благочестивый отрок возрастал в познании Бога. Дивная красота и гармония мироздания, открывавшаяся его восхищенному взору, наполняла всю его душу любовью ко Творцу: «Когда я был пастырем овец, уже тогда был я священником Твоим. К каждой травинке прикасался мой посох пастушеский; и, припадая грудью к земле, я вслушивался в дыхание ее; и лежал на спине, глядя на грозное пламя небесное. Я касался челом росистой травы в горных лесах и обнимал жалостливо ели высокие, бурею сломленные. И читал имя Твое, огненными буквами писанное, чувствуя, как горит подо мной каждая пядь и глаголет: “Аз есмь алтарь Всевышнего”»

Павел Вячеславович Тихомиров так описывает изменения, произошедшие с Николаем в Македонии: «Это внутреннее духовное перерождение отразилось и внешне на всём: на его манере говорить, на поведении, даже на одежде. Прежде молодой иеромонах доктор Николай Велимирович старался произвести впечатление на окружающих, привлечь и увлечь. Облаченный в прекрасную мантию, отлично выглядевший, с прекрасными манерами, красноречивый оратор - таким был Николай в «доохридский период». Такого Николая мы находим в «Словах о Всечеловеке», на редкость умной и глубокой книге в духе сербских богословов новой волны, однако в основном отвлеченно философской и всё ещё недостаточно духовной и православной, какими стали его книги «охридского периода» и далее (Гомилии, Охридский пролог, Миссионерские письма). Здесь начинается и продолжается весь его архипастырский и духовный труд с православным народом, богомольцами и монашеством».

 

ВСЕМ ДЛЯ ВСЕХ

Владыка Николай ежедневно ездил по довольно обширной епархии в коляске, зачастую на козлах. К нему постоянно обращались бедные люди, прося помощи. И владыка по мере возможности эту помощь оказывал: кому-то давал средства на лечение, кому-то на учебу. Иногда простые люди просили у него защиты от чиновничьего произвола – и он увещевал чиновников, а бывало, даже ругался с ними.

В Битоле владыка Николай купил большой дом рядом с церковью с целебным источником во дворе. В нем был устроен приют для сирот и детей малоимущих. В приюте не покладая рук трудилась белградка Надежда Аджич. Вскоре там воспитывалось уже около сотни детей. Детский дом был посвящён святителю Николаю Чудотворцу и получил название «Богдай».

 

Надежда Аджич родилась в 1900 г. в Белграде в семье директора школы. Нада работала учителем, но стремление к духовной жизни подвигло ее откликнуться на приглашение епископа Николая. В 1935 году Аджич приехала в Битолу, чтобы стать руководителем детского дома Богдай. В 1941 году по благословению владыки основала приют в Трстенике, где осталась в памяти местного населения как подвижница. В 1948 г. приняла монашество с именем Анна. Назначена игуменией монастыря Врачевшница. Восстанавливала монашескую жизнь в тяжелых условиях коммунистической диктатуры. Вспоминают, что, когда какой-нибудь человек по разбитой и грязной дороге добирался до монастыря, игумения приносила таз и лично мыла ему ноги. Ни один нищий не покидал монастыря, пока ему не послужила мать Анна. Местные жители постоянно видели ее на скотном дворе, в поле. Она отличалась от других сестер тем, что всегда носила старую одежду и обувь. Скончалась в 1975 г.

 

РЕВНИТЕЛЬ

Владыка Николай со временем стал духовным камертоном своего народа. Он тяжело переживал равнодушие значимой части общества к вопросам веры. Во время визита в Охрид короля Югославии Александра святитель был приглашен на обед, устроенный в честь монарха. В то время продолжался пост. Несмотря на это королю подали молочного поросенка. Настолько грубое попрание церковных канонов вызвало возмущение у владыки. Он взял блюдо в руки и воскликнул: «Разве вам недостаточно прекрасной охридской рыбы? Зачем кормить короля тем, чем не подобает?» — после чего выбросил поросенка в окно.

Этот поступок святителя одновременно шокировал и восхитил окружающих. Бескомпромиссность владыки Николая невозможно было игнорировать. В дальнейшем именно эта принципиальность сыграет ключевую роль в защите интересов Сербской Церкви.

 

Александр I Карагеоргиевич (1888–1934) — король Югославии, сын короля Петра I. Учился в Пажеском корпусе в Санкт-Петербурге. Сблизился с царской семьей. Участвовал в Балканских и Первой мировой войнах, проявив себя как талантливый военачальник. В 1921 году взошёл на престол Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 года — Югославия). Оказал всемерную поддержку тысячам русских людей, бежавших в Сербию от ужасов Гражданской войны. 9 октября 1934 года Александр был убит террористами в Марселе (Франция).

 

Однако святитель Николай обличал не только сильных мира сего. С такой же строгостью он и простому народу указывал на упадок духовной жизни и равнодушие к вере. Ради того, чтобы достучаться до сердец паствы, он не брезговал и юродством. Однажды владыка средь бела дня босой и с непокрытой головой сел задом наперед на осла, и в таком виде проехал через весь Охрид. Ноги волочились по земле, а взлохмаченные волосы трепал ветер. Никто не посмел обратиться к епископу с вопросами. Народ лишь перешептывался: «Обезумел Николай. Писал, читал, много думал – и спятил».

В воскресенье весь Охрид собрался в собор на литургию. К удивлению публики, владыка служил как ни в чем не бывало. Тогда все стали ждать, что будет на проповеди. Завершив богослужение, Николай вышел на амвон и, помолчав, заговорил:

– Что, пришли посмотреть на безумного Николу? Другим способом вас в церковь уже не затянуть?! Все вам некогда. Уже и не интересно. Другое дело – поговорить о моде. Или – о политике. Или – о цивилизации. О том, что вы – европейцы. А что же унаследовала сегодняшняя Европа?! Европа, которая за одну последнюю войну истребила людей больше, чем вся Азия за тысячу лет?! Ах, братья мои, разве вы ничего этого не видите? Неужели не ощутили еще на себе мрак и злобу нынешней Европы? За кем же вы пойдете: за Европой или за Господом?

Эта и многие другие проповеди святителя произвели сильное впечатление на паству. Но остановить общее отступление от веры они не могла.

Тогда владыка Николай возглавил Богомольческое движение. Оно было призвано привлечь к Церкви простых, зачастую малограмотных крестьян. «Богомольцы» не представляли собой какой-то особой структуры. Это были люди, готовые не просто, по слову Алеши Карамазова, «ходить лишь к обедне», но и каждый день жить по Божьим заповедям, по канонам Церкви, при этом увлекая своим примером и других. Владыка ставил твёрдых в вере народных старейшин, которые были способны вдохновить родных и соседей на совместное посещение храма, а также собирать их в домах для проведения бесед о вере, обсуждения Священного Писания, молитвы. Николай сам сочинил для «богомольцев» несколько простых, но вместе с тем, глубоких по смыслу, песен на народный мотив. «Богомольческое» движение, стараниями святителя распространившееся по всей Югославии, называли настоящим народным религиозным пробуждением. По благословению владыки члены движения возродили многие пустовавшие обители, прежде всего в Овчарско-Кабларском ущелье. Хиландар пополнился двумя десятками монахов и послушников из числа членов движения. Типография при штаб–квартире организации в Крагуеваце была устроена на средства старого друга и благодетеля святителя Николая, знаменитого ученого-физика Михайлы Пупина.

 

 

ПРЕСЛАВНЫЙ ЧУДОТВОРЕЦ

В Македонии святитель Николай не только организовывал церковную жизнь, служил Богу и ближним, писал книги и молился. Он еще и творил чудеса.

Вот лишь один из многих примеров, когда святость владыки становилась явной для соприкасавшихся с ним людей.

«Однажды начальник Охридского округа и председатель Церковного Суда с двумя госчиновниками захотели приехать в одно приграничное село. Председатель Церковного Суда, как человек набожный, пришёл к владыке за благословением на поездку. Но Николай не хотел его благословлять. Умолял его тот человек, даже сердился, но все было тщетно. В конце концов, владыка изрёк:

— Думаешь, отче, что не даю тебе благословения из-за того, что презираю тебя?

— Не знаю, почему меня не отпускаешь, владыко. Но я хочу ехать, и я поеду! Должен. Почему не благословляешь?

— Послушай своего владыку, никуда не езжай без благословения и не задавай лишних вопросов.

— Я еду туда, Владыко. Благословишь ли ты меня или нет, — ответил он, и сел в служебный автомобиль.

Что произошло позже? На шоссе, неподалёку от албанской границы нарвались они на албанских бандитов. Албанцы шофера убили, машину ограбили, а пассажиров увели в горы. Поскольку чиновники не прибыли в назначенное время, поднялась тревога, и вскоре все стало известно. Лично король Александр объявил албанским властям ноту протеста, требуя немедленно возвратить плененных чиновников. Владыка рассказывал, что король Александр поставил буквально следующий ультиматум:

— Если в течение трёх дней не вернёте моих людей живыми, оккупирую вашу территорию! Надоели мне ваши разбойники!

Через два дня они появились у нас. Председатель Церковного Суда был весь в синяках. Пришёл к владыке в сокрушении, поклонился в ноги и попросил благословения.

— Пусть Бог тебя благословит, отче. А что с тобой было? Почему в таком виде?

— Всю душу вышибли из меня, проклятые шиптари! (албанцы – прим. ред.) Только меня били... Хоть я ничего от них и не скрывал.

— Что теперь думаешь, отче: почему не давал тебе благословения, и почему били только тебя одного?

— Всё мне ясно, преосвященный. Никогда больше не стану самовольничать и делать что-то без благословения!».

 

 

Святитель Николай (Велимирович) часто обращался в своих трудах к духовному наследию Македонии, Охрида и святым Клименту и Науму, подчеркивая их роль в истории Православия и славянских народов.

В «Охридском прологе» мы находим такие замечательные стихи, посвященные святым пяточисленникам.

 

Божии угодники пяточисленные,

Сборщики меда евангельского чистого,

По белу свету возвещали вы веру правую,

Но и ныне, грядя небесной дубравою,

Вящие прилагаете усилия,

Дабы эту жизнь Христом усладили нам.

Климент-архипастырь, служитель Вышнего Бога,

За Христа претерпевший много,

Ты для Охрида Господним знаме́нием стал,

А с тобою вкупе — Савва, Наум, Горазд, Ангеляр.

Вот уж десять веков, как в небесах вы живете,

Удивляя нас, помощь нам подаете.

Не жалея сил, вы народы крестили,

Бога паче благ земных возлюбили.

Охрид вашу память хранит христианскую,

Славу дивных светочей рода славянского.

 

 

В книге «Чудеса Божии» святой Николай приводит несколько случаев помощи святых просветителей самым разным людям:

«Пяточисленниками называют пятерых учеников свв. Кирилла и Мефодия, а именно: святых Климента, Наума, Ангелария, Горазда и Савву. Поныне хранятся мощи святого Климента в Охриде и святого Наума в Свято-Наумовском монастыре. И вот что рассказывает нам господин Прнятович, один из самых уважаемых купцов Сараева: «Будучи попечителем Старой церкви в Сараеве, я смертельно заболел скарлатиной. И это мою семью довело до отчаяния. Доктора днем и ночью не отходили от меня. А я в сильной горячке лежал без сознания. Когда же на короткое время приходил в себя, осознавал, что умираю. Однажды в горячке явились мне какие-то мужчины. Я смог посчитать до трех. Они стояли передо мной. Я спросил: «Кто вы?» А они ответили: «Мы Пяточисленники». Затем сказали мне: «Ты не умрешь, не бойся!» После этого я выздоровел. Главный из бывших возле меня врачей, Караахмедович, тогда признался: «Состояние твое было безнадежным. Сам Бог тебя спас». Тогда я начал расспрашивать, кто такие Пяточисленники. И никто не мог мне объяснить. Но в конце концов узнал от одного священника». После этого Прнятович заказал в Битоле большую икону святых Пяточисленников и поместил в своем доме».

«Это рассказал нам старый Сандре Чипанович, многолетний староста церкви святого Климента в Охриде: “1910 год. В Охриде лютует холера. Город ежедневно заполняется мертвецами. Лечения никакого. Люди стали выселяться, бежать в окрестные села. Свято-Наумовский монастырь забит бежавшими горожанами. Тогда я, — рассказывал Сандре, — предложил отцу Георгию и еще одному священнику, служившему в церкви святого Климента, взять мощи отца нашего Климента и пройти через город крестным ходом. Священники согласились. И мы, всего несколько человек, сразу же пошли. По пути к нам стал присоединяться народ. Прошли старый город, затем торговую часть. Турки нам не препятствовали, поскольку и они от холеры вымирали, как мухи. Так до вечера мы совершили крестный ход с мощами и вернулись в церковь святого Климента. А назавтра уже заболевших холерой не оказалось. Ужасная эпидемия вдруг отступила”».

 

Святые Пяточисленники — ближайшие ученики свв. Кирилла и Мефодия, сыгравшие ключевую роль в распространении славянской письменности и христианства. В их число входили: Климент Охридский, основатель Охридской школы, просветитель и создатель кириллической азбуки; Наум Охридский, сподвижник Климента, основатель монастыря Михаила Архангела на Охридском озере, основатель Преславской школы; Ангеларий; Горазд; Савва. После смерти равноапостольного Мефодия в 885 году пяточисленники подверглись гонениям со стороны немецкого духовенства, но продолжили миссию в Болгарии и Македонии. Их труды заложили основы славянской культуры и образования.

 

«В этом году на храмовый праздник в монастырь святого Наума пришел и один мусульманин из Охрида, которого зовут Сефер Яшар. И он нам рассказал о чуде, которое совершилось на его сыне Касане. А именно: его семилетний сын Касан был немым. В прошлом году отец привел его на храмовый праздник в монастырь святого Наума, где священники читали молитвы над недужным. В этом году отец пришел в монастырь поблагодарить святого Наума — его сын обрел дар речи.»

А в «Миссионерских письмах» упоминается следующая история:

«Когда горело село Л., юноша Феодор выбежал из своего дома и, увидев, что соседний дом охвачен пламенем, в страхе воззвал к святому Науму, прося о помощи, и пообещал год служить во славу его. В тот же миг налетел порыв ветра и отнес пламя в сторону от дома. Спустя короткое время Феодор пришел в наш монастырь, рассказал о случившемся и попросил игумена принять его в монастырь, чтобы исполнить обет».

 

ПОСЛЕ ОХРИДА

В июне 1936 года служение владыки Николая в Македонии подошло к концу[i]. Его вновь направили в Жичскую епархию.

В центре Сербии его жизнь была также наполнена трудами, молитвой и заботой о своей пастве. В годы Второй мировой войны святитель был заключен нацистами в концлагерь Дахау, где не падал духом, писал и укреплял веру своих соузников. После войны владыка Николай из-за травли, организованной в отношении него новыми коммунистическими властями Югославии, был вынужден переехать в США. Последние дни епископа Николая прошли в русском монастыре — обители свт. Тихона Задонского в Саут-Кейнане (Южный Ханаан), штат Пенсильвания, где он был избран ректором семинарии. Там святитель и отошел ко Господу 18 марта 1956 г. Канонизация владыки Николая в 2003 году подтвердила его святость и значимость его трудов для всей Православной Церкви.

Еще в 1991 году мощи свт. Николая были перевезены из США в Сербию. На аэродроме драгоценный груз лично встречал патриарх Павел, архиереи, священники, монахи и народ. Торжественная встреча была устроена в недостроенном на тот момент соборе свт. Саввы в Белграде, а затем в Жичском монастыре, откуда рака была перенесена в родное село владыки Николая и размещена в храме Николая Чудотворца, впоследствии преобразованного в монастырь Лелич. В настоящее время мощи святителя доступны для поклонения.

Святитель Николай Сербский оставил неизгладимый след в истории Православия. Его служение на Охридской кафедре стало временем великих духовных свершений, которые и сегодня вдохновляют верующих Сербии, Македонии, России и всего мира. Паломничество к местам, связанным с жизнью этого великого святого XX века, помогает нам прикоснуться к его наследию и укрепить свою веру, следуя примеру владыки.