До IV века годовой цикл важнейших христианских праздников, названных позже двунадесятыми, ограничивался всего тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением). В IV–V вв. происходит становление торжеств рождественского цикла, и праздник Сретения, связанный с Рождеством и календарно от него зависящий, появляется в это же время.
Известно, что свои проповеди, посвященные Сретению Господа, в этот день произносили святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360) и Григорий Богослов (+ 389). Однако в это время праздник совершался еще недостаточно торжественно.
В 541–554 годах Константинополь, Антиохию, Мизию и другие регионы Римской Империи постигли страшные бедствия – землетрясение и моровая язва, уносившая каждый день несколько тысяч человек. В эти дни Бог открыл одному из благочестивых христиан, что страдания прекратятся, если установлено будет торжество праздника Сретения Господня. И действительно, после торжественного богослужения в честь этого праздника, которое было совершено 2 февраля (по ст. ст.) 542 года, землетрясение и язва сразу прекратились. В память об этом император Юстиниан Великий повелел торжественно чтить этот день по всей империи.
Иконография Сретения Господня основана на тексте Евангелия от Луки (Лк. 2, 22-39). Центральным действием на всех изображениях, будь то икона, фреска или миниатюра, является передача Божией Матерью Младенца на руки старцу Симеону. За спиной Богоматери изображается Иосиф Обручник, несущий в руках или в клетке двух голубей. За спиной праведного Симеона, который изображается ветхим старцем с длинными волосами и бородой, мы видим Анну-пророчицу со свитком в руке. До эпохи иконоборчества Младенца изображали на руках Божией Матери, после этого периода Христа чаще всего держит на руках Симеон.
Древнейшие образцы изображения Сретения Господня на Руси – фрески середины XII века в Псковском соборе Мирожского монастыря, а также росписи XII века в Кирилловской церкви Киева и храма Спаса на Нередице в Новгороде.
Читать полностью на сайте журнала «Православный паломник».
?