Течение совершил, веру сохранил…

 

В Македонии почти в каждом монастыре есть одна, а то и несколько могил русских иноков. Русские монахи эмигрировали сюда в то время, когда уже десятилетиями здесь ощущался тяжелый духовный кризис, обители приходили в запустение, разрушались. Для обновления монастырской жизни, как мы увидим на примере тех, о ком расскажем далее, прежде всего была необходима духовная сила. Как это ни парадоксально, русское монашество в двадцатые годы, в разгар революционных событий, переживало, может быть, лучшее и самое плодоносное время своей духовной жизни за всю историю.

Наряду с монахами, изгнанными из родных монастырей, мы встречаем и тех, кто избрал для себя иноческую жизнь уже в Македонии. Это объясняется великими потрясениями и переменами во внутренней жизни изгнанника, напряженное богоискательство в страдании и апокалиптический дух, в котором жили первые русские колонии, и через призму которого толковались исторические процессы, связанные с падением Империи. Монастырь в представлении русских эмигрантов часто становился духовной крепостью, в которой человек приуготовляется к скорому Пришествию Спасителя.

… Мы расскажем о нескольких группах русских монахов в Македонии.

В некоторых обителях, где общины были более многочисленны, жизнь протекала так же, как на родине. Так было в монастыре Святого Наума, где проживало более двадцати насельников, в Кичевском монастыре Пресвятой Богородицы, сестричество которого насчитывало около тридцати монахинь, или в монастыре в с. Лешок, принявшем тридцать пять монахов с Валаама. В большинстве же монастырей проживало от одного до пяти насельников, что создавало там атмосферу скита.

В македонских монастырях нашли кров и самые бедные беженцы из России, которые нуждались во временном пристанище, пока не устроятся в городах. Отмечены десятки случаев, когда принимались инвалиды-белогвардейцы. Так, по решению Битольской епархии в 1926 г. шесть инвалидов были размещены в разных обителях. Сохранилось решение владыки Николая (Велимировича) от 1936 г. выделить русским во временное пользование имущество, чаще всего земельные участки, принадлежащее монастырям.

 

ВАЛААМСКИЕ МОНАХИ

Летом 1925 г. тридцать пять валаамских монахов стали насельниками монастыря Святого Афанасия в селе Лешок. Общежительный устав, продолжительные богослужения на церковнославянском языке русского извода, особенный распев были частью повседневной духовной атмосферы. Из целого ряда источников мы узнаем об усилиях, которые были вложены братией для создания условий жизни в монастыре, пребывавшем ранее в запустении. В душах этих боголюбивых иноков, кротких чад Церкви Божией боль от расставания с родным Валаамом переживалась стремлением сохранить вековые духовные традиции там, где укажет Господь. В их дальнейшем подвиге Валаам стал не местом, а образом жизни и спасением.

 

После Октябрьской революции 1917 года Финляндия провозгласила независимость. По условиям Тартуского договора 1920 года Валаамский архипелаг вошел в состав Выборгской губернии нового государства. Это изменило статус Валаамской обители: из подчинения Русской Православной Церкви она перешла в юрисдикцию автономной Финляндской Православной Церкви, которая, в свою очередь, в 1923 году перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

В отличие от поместных Церквей, перешедших на новоюлианский календарь, Финляндская Церковь – единственная из православных! – выбрала григорианский. Это было обосновано задачами лучшей интеграции православных в финское (преимущественно, лютеранское) общество.

Для многих валаамских монахов это оказалось неприемлемым. Переход нарушал ритм постов, праздников. А самое главное – заставлял отмечать Пасху по западной пасхалии, что являлось нарушением древних канонов.

Группа монахов, отказавшаяся принять нововведения, была подвергнута уголовному преследованию. Значительная часть братии покинула монастырь и страну в поисках нового дома. Неудивительно, что таковой они нашли в братской и единоверной Югославии, которая продолжала жить по юлианскому календарю.

 

Половина из них проведет здесь остаток своей земной жизни…

 

 

Известно, что особая заслуга здесь принадлежит пасторской заботе митрополита Скопского Варнавы. Так, в 1926 г. митрополит Варнава в соответствии с каноном объявил о решении принять всех 35 валаамцев, обратившихся за помощью. Из воспоминаний игумена Серафима… мы узнаем, что к тому времени в большинстве монастырей Скопской епархии настоятелями были русские. Владыка Варнава часто посещал обители и наблюдал за их жизнью. То, что изгнанникам он доверил самый большой и самый богатый монастырь в епархии, говорит о доверии, которое вызывали у него монахи с Валаама. С самого начала владыка покровительствовал их пребыванию в монастыре Святого Афанасия в с. Лешок, хотя, по словам игумена Серафима, «местные условия оказались не совсем благоприятными для устроения мужского общежительного монастыря» – прежде всего, имеются в виду частые нападения и грабежи албанских разбойничьих банд.

 

Патриарх Сербский Варнава в Битоле. Слева от патриарха свт. Николай (Велимирович)

https://commons.wikimedia.org/

 

Именно поэтому после неполных двух лет пребывания в монастыре в Лешоке братство группами по 2-3 человека расселилось по другим монастырям епархии. Это стало мудрым решением в свете исторических обстоятельств, которые диктовали необходимость присутствия духовников и в самых отдаленных монастырях. Кроме того, такое распределение монашествующих было более полезным для Македонии в первые десятилетия двадцатого века, когда в целом трудно было говорить о существовании общежительного монашества.

Некоторые монахи с Валаама в последующие годы покинули Македонию, откликнувшись на призыв заграничной иерархии посвятить себя церковной деятельности в кругах русской эмиграции в Западной Европе. Несколько иноков переселились в монастырь Св. Иова Почаевского во Владимировой (Словакия), в Мюнхен, Париж и др.

Житие отцов-валаамцев ждет обширных изысканий. Но тот материал, которым мы располагаем, не оставляет сомнений, что их пребывание в монастырях и церквах Македонии было особым благословением. Валаамский патерик пока еще остается недописанной страницей в истории Македонии ХХ века.

Вкратце мы расскажем о некоторых иноках из числа Валаамского братства, оставивших здесь особый след.

Схиигумен Сергий Валаамец (Гавриил Николаевич Кошманов), родился в с. Алексеевка Курской губернии в 1880 г. В 1908 г. приехал в Валаамский монастырь. В 1914 г. принял постриг с именем Герман и поступил в число братии Валаамского монастыря. Рукоположен в иеродиакона в 1923 г. В 1926 г. за неприятие перехода на новый стиль был изгнан. В монастыре в с. Лешок Скопской епархии прожил около пяти лет. В 1927 г. в Скопье хиротонисан в иеромонаха. В 1930-1944 гг. служил в монастыре Печского патриархата и в Сичевском монастыре. В период после Информбюро в 1950 г. был изгнан в Болгарию. С 1951 г. иеромонах был ответственным за монастырские богослужения старостильного Свято-Покровского девичьего монастыря в Княжево, предместье Софии (Болгария). В 1956 г. вернулся на Родину, скончался в Харьковской области в 1973 г.

 

Дело Информбюро – конфликт между СССР и Югославией в 1948 году. Его причиной стали разногласия между И.В. Сталиным и Иосипом Броз Тито по вопросам внешней и внутренней политики. Югославия стремилась проводить независимый курс, не всегда согласуя свои действия с СССР. Тито не позволял прямого вмешательства СССР во внутренние дела страны, включая руководство армией и спецслужбами. В июне 1948 года организация-преемник распущенного в 1943 г. Коминтерна – Информационное бюро коммунистических и рабочих партий (Информбюро) исключил из своих рядов Югославию, обвинив её в «антипартийном и антисоветском уклоне». Штаб-квартира организации, располагавшаяся в Белграде, была перенесена в Бухарест. СССР отозвал из ФНРЮ своих советников, прекратил экономическую и военную помощь, а также пытался организовать смену руководства Компартии. Так и осталось нереализованным уже принятое решение об открытии в Москве подворья Сербской Православной Церкви. В ФНРЮ в свою очередь начались репрессии против истинных и мнимых сторонников СССР и России, что отразилось на положении русских эмигрантов, в т.ч. священнослужителей и монахов.

После смерти Сталина советско-югославские отношения постепенно нормализовались.

 

Аггей Валаамец, монах из Лешока, хиротонисан в иеродиакона на праздник Благовещения в 1926 г., а уже как иеромонах из Лешока поставлен старейшиной (настоятелем – прим. ред.) в монастырь Св. Андрея (в каньоне Матка). Почил о Господе в монастыре Св. Пантелеимона (с. Нерези), где подвизался около двадцати лет.

Феодорит Валаамец, иеромонах, был поставлен старейшиной монастыря в с. Согле и временным управляющим Бистрицкой епархией в Велесской области в мае 1926 г. В 1927 г. вновь возвращается в Лешок. Ко времени его пребывания в этом монастыре относится одно замечательное событие. По воспоминаниям Радослава Груича, старая церковь в монастыре была разрушена, засыпана землей и поросла лесом. Земляная насыпь была высотой более четырех метров, но с одной стороны виднелись небольшие остатки северо-восточной стены алтаря. Среди местных жителей существовала традиция: ежегодно накануне дня Св. Афанасия (18/31 января) крестьяне из окрестных сел собирались и на этом святом месте зажигали свечи. Это побудило русского монаха попытаться откопать разрушенную церковь. Раскопки подтвердили ожидания, и отец Феодорит известил митрополита Варнаву, который прибыл в Лешок, чтобы лично руководить работами, в которых участвовали и местные жители. К концу 1927 г. храм был полностью расчищен. Среди крестьян доныне бытует предание, что раскрытие церкви случилось по молитве русского монаха.

 

 

Игумен Тимолай Валаамец (Пастухов Василий Гаврилович) родился в г. Калуга. Закончил трехклассное городское училище. В юношеском возрасте поступил в Валаамский монастырь, где принял монашеский постриг. Иеродиаконом с группой монахов приехал в Македонию. Став иеромонахом, поставлен в 1927 г. духовником Леснинской Свято-Богородицкой женской обители в Хопово. К этому периоду относится начало его духовного общения с монахиней Зоей Жингель, впоследствии схиигуменией Ириной. В 1950 г. он переехал с обителью во Францию, где скончался 31 января 1959 г. Вместе с ним в монастыре в селе Согле (Велесская область) некоторое время жил и монах Сисой, князь по рождению, принадлежавший к старинному аристократическому роду Святополк-Мирских, который, по всей вероятности, принял монашество уже в Королевстве.

Во время пребывания русских монахов в монастыре Лешок было построено несколько монастырских зданий, а особенная забота уделялась погребениям упокоившихся монахов и ктиторов в монастырском дворе. По старому святогорскому и русскому обычаю общежительных монастырей черепа покойных иноков благоговейно извлекались из могил и помещались в особую усыпальницу, а кости хранились в специальном помещении (костнице) над усыпальницей.

 

 

В конце XX века возрожденный Валаамский монастырь получил от Македонии настоящий ответный подарок. Приютившая в годы гонений множество русских иноков братская македонская земля в тяжелые как для России, так и для Македонии 1990-е годы отправила на благословенный Валаам своего достойного сына – Венко Петрова, который вскоре принял постриг с именем Мефодий в честь равноапостольного просветителя славян.

Архимандрит Мефодий (в миру Венко Петров) родился 16 февраля 1961 года в Восточной Македонии в православной семье. После службы в армии и получения образования инженера-строителя в Скопье, Венко почувствовал призвание к монашеской жизни. В 1992 году он отправился в Россию и стал послушником в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. В 1993 году, по приглашению архимандрита Панкратия, переехал на Валаам, где в 1994 году принял монашеский постриг с именем Мефодий.

На Валааме отец Мефодий посвятил себя возрождению монастыря и духовному окормлению паломников. Он возглавлял православный культурно-просветительский центр «Свет Валаама», был главным редактором одноимённой газеты и организатором международных православных конференций. Его радушие и открытость привлекали множество гостей, включая высокопоставленных лиц. Отец Мефодий был известен своей любовью к русскому народу, подчёркивая духовную связь между Македонией и Россией.

Скончался архимандрит Мефодий 22 июля 2021 года в Санкт-Петербурге от осложнений, вызванных коронавирусной инфекцией. Он был похоронен на Игуменском кладбище Валаама. На его могиле установлен крест с надписью: «Отец Мефодий безмерно любил русский народ».

 

 

РУССКИЕ СВЯТОГОРЦЫ И ОСТАЛЬНОЕ РУССКОЕ МОНАШЕСТВО

Святая Гора на протяжении десяти веков не переставала быть ярчайшим духовным очагом для всего православного мира. Зографский, Хилендарский, Пантелеимонов монастыри посещали и паломники из Македонии, многие из них в поисках духовного совершенства находили в них подлинный духовный опыт и живое молитвенное предание, и эти неразрывные связи всегда облагораживали церковную жизнь в Македонии. Иконы, книги, антиминсы, частицы мощей Святого Пантелеимона в македонских церквах и монастырях подтверждают это. Эпоха русских святогорцев в Македонии – ещё одна глава в истории этих связей.

Русское монашество со Святой Горы в тридцатые годы прошлого века составляло еще одну группу среди насельников македонских монастырей. Для эмиграции русских святогорцев в Македонию было несколько причин: связи с имяславцами в русских кругах на Святой Горе, голод и нищета в двадцатые годы, вызванные перенаселенностью Пантелеимонова монастыря и многочисленных русских скитов и келлий и, конечно, землетрясение 1934 г., после которого русские монахи массово покидали Афон. Политика эллинизации Святой Горы также была в числе этих причин. Греческие власти приняли закон, согласно которому афонские монахи независимо от национальности должны были иметь греческое гражданство, а условием его получения было десятилетнее проживание в Греции.

 

Имяславие – богословское учение, согласно которому имя Божие есть Бог. Оно оформилось в начале XX века среди русских монахов на Афоне под влиянием Илариона (Домрачева) и Антония (Булатовича). Учение основывалось на идее, что имя Божие обладает энергией и присутствием Самого Бога. Его сторонники ссылались на труды святых отцов и мистический опыт Иисусовой молитвы. Учение имяславцев встретило противодействие со стороны священноначалия Русской Православной Церкви. В 1912 году Свт. Синод осудил имяславие как ересь, что вызвало раскол среди святогорских монахов. Около 1000 иноков поддержали имяславие, в то время как остальные оставались на стороне официальной церковной позиции. Летом 1913 года российские власти направили военный корабль «Донец» к берегам Афона для усмирения монахов-имяславцев. После столкновений и арестов около 800 монахов насильно вывезли со Святой Горы и отправили в Россию. Часть имяславцев покинули Афон ещё до начала принудительных выселений. Некоторые нашли убежище в монастырях на Балканах, где их взгляды воспринимались с большей терпимостью.

 

Игумен Анания Святогорец. О высокопреподобном отце Анании (Герасимове) мы знаем, что он родился в селе Копривны Волынского округа 1 декабря 1879 г. После окончания школы душа его искала монашеской жизни, и уже в 1902 г. он становится послушником на Святой Горе Афонской, но доподлинно не известно, в которой из обителей. В последующие годы он принял постриг, а в 1908 г. рукоположение в иеромонаха. На Святой Горе он служил Господу до 1921 г., после чего приехал в Македонию. Здесь отец Анания был насельником, а затем и старейшиной нескольких монастырей в Скопской епархии, и всюду он оставил по себе глубокий след в душе собратьев и посещавших монастырь паломников. Его личность был исполнена христианских и человеческих добродетелей. Он отличался мягкостью и смирением.

 

 

Известно, что он подвизался в монастыре Св. Георгия в с. Делядровци, в монастыре Пресвятой Богородицы близ с. Побожье, в монастыре Св. Георгия в с. Беляковци, а с 1936 г. в монастыре Св. Иоакима Осоговского, где и жил до самого своего упокоения. Осоговский монастырь в то время – один из самых больших женских общежительных монастырей в Македонии. Отец Анания был духовником этого монастыря, заботился о молитвенной и духовной жизни инокинь. В болезни и на смертном одре он был окружен великим вниманием и любовью игумении Апполинарии и сестер. Упокоился отец Анания 1 января 1963 г. и погребен на следующий день в монастырской ограде. Отпевание совершили несколько священников в присутствии многочисленных верующих, которые пришли проститься со своим духовным пастырем.

 

Монастырь святого Иоакима Осоговского находится в северо-восточной оконечности горного массива Осогово, на высоте 825 м над уровнем моря, в 3 км. от города Крива-Паланка, в непосредственной близости от границы с Болгарией. Местоположение монастыря, прекрасные виды окрестностей и чистый горный воздух завораживают всех его посетителей. Самым старым объектом комплекса является малая церковь Успения Пресвятой Богородицы, возведенная в XI веке и впоследствии неоднократно обновлявшаяся. Мощи преподобного Иоакима покоятся в раке, расположенной в западной части большого собора 1851 года постройки, и по сей день известны случаи чудесного исцеления по молитве у мощей святого.

Координаты монастыря: 42.2088, 22.3623

 

Игумен Варсонофий Святогорец и монах Серафим Святогорец. На склоне Скопской Црна-Горы, в километре от с. Побожье, находится монастырь Пресвятой Богородицы, где упокоен старец Варсонофий Святогорец. Сельские старожилы еще помнят этого кроткого человека, со светлым лицом и длинной седой бородой.

Старец Варсонофий (Колыванов) был молчаливым человеком, очень редко рассказывал о себе и своем прошлом, за него говорили его жизнь и дела, которыми он служил ближним. Он родился 14 июля 1874 г. в Иванове. По свидетельству его современников, он был военным и в последние годы Царской России участвовал во многих боях. По долгу службы он побывал и в Алжире. Не установлено, в каком году он покинул Россию, но наверняка это произошло вскоре после революции. Монашеский постриг принял на Святой Горе, видимо, в монастыре Св. Пантелеимона или в одном из русских скитов.

На Святую Гору он прибыл, выполняя послушание от своего старца Арсения, вместе с еще одним монахом, отцом Савватием (Воздюхиным). Они собирали пожертвования для монастыря, который в тот период выживал с большим трудом. По Божиему Промыслу, оба святогорских монаха навсегда остались в Македонии. Отец Серафим упокоился в 1960 г. и был погребен в соседнем монастыре Св. Николая Чудотворца в с. Любанци, где провел около двадцати лет. Место пребывания его мощей – колокольня, которую он сам же и построил.

Старец Варсонофий дожил до глубокой старости и упокоился о Господе 16 февраля 1955 г., прожив более восьмидесяти лет. Многие священнослужители старшего поколения, знавшие отца Варсонофия, считают, что он должен быть канонизирован.

Кроме валаамцев и святогорцев, в Македонии было немало русских монахов из числа белой эмиграции:

Игумен Вениамин. Игумен монастыря Св. Наума, русский эмигрант, убит в 1942 г. по дороге из Преспы в село Трпейца, близ Охрида. Убийство так и не было раскрыто.

Игумен Иулий был настоятелем Карпинского монастыря Пресвятой Богородицы близ г. Куманово. Монастырь находился в юрисдикции Скопской епархии. Известно, что, хотя он и был русским, болгарские оккупационные власти не изгнали его, оставив на своей должности. Но в 1944 г. фашисты, обвинив его в том, что укрывал в монастыре партизан и помогал им, вывезли в село Страцин, пытали, а затем убили.

Иеромонах Алексий принадлежал к братству монастыря в Побожье, где скончался 9 января 1926 г. Родился в с. Шамонино Тульской губернии в 1901 г. Жил в разных монастырях Скопской епархии, был настоятелем монастыря в с. Забел.

Русский монахологий Македонии сохранил имена еще нескольких монахов: архимандрит Кирилл, иеромонах Варфоломей и иеромонах Досифей из монастыря Святого Прохора Пчиньского, архимандрит Григорий, игумен Серафим, иеромонахи Иоаким, Феолог и Савватий из Спасо-Преображенского монастыря в с. Зрзе, почитаемый иконописец монах Зосима Схимник из монастыря в с. Люботен, иеромонах Вениамин из Маркова монастыря, игумен Феодосий из монастыря Святой Пречистой Богородицы в Кичево, иеромонах Максимиан из Архангельского монастыря в с. Кучевиште, игумен Виталий и монах Павел из Лесновского Михайло-Архангельского монастыря, игумен Анания, подвизавшийся в монастыре Св. Иоакима Осоговского. В монастыре Успения Пресвятой Богородицы в с. Трескавец жили игумен Василий, игумен Симон, монах Макарий (Коледа), в Бигорском монастыре Иоанна Крестителя игуменами были Каллистрат и Вениамин, в Поречье и в с. Монастирец старейшиной был иеромонах Иннокентий, в Побожье — игумен Фирмилиан, в монастыре Св. Иоакима Осогосвского почил о Господе в 1924 г. архимандрит Кесарий, в Буковском монастыре подвизался игумен Вениамин, а в горах над г. Штип монашеский подвиг совершали двое русских пустынников.

 

 

РУССКОЕ ЖЕНСКОЕ МОНАШЕСТВО

В период духовного возрождения в России в ХIХ в. женское общежительное монашество переживает значительный подъем. Появляются новые киновии, в которых жизнь монахинь подчинена самому строгому монашеском уставу. Нередко вблизи мужских монастырей существовало и несколько сестричеств, например, обители вокруг Саровского монастыря, основанного преподобным старцем Серафимом (†02.01.1833). Согласно официальным данным Московского Патриархата, в 20-х годах ХХ века женское монашество в Российской Империи по численности почти вдвое превосходило мужское.

В противоположность положению в России, на первый взгляд может показаться, что в Македонии женское монашество в первой четверти ХХ века находилось в тени, полностью в стороне от общественной жизни. Действительно, в период османского владычества повсеместно на Балканах в отношении духовных подвижнических традиций более всего пострадало общежительное женское монашество. О возникновении и развитии женского монашества в Македонии в исторической литературе сообщается весьма скудно и вскользь.

Хотя существовало несколько действующих женских монастырей, особенно во второй половине ХХ века, трудно с достаточным основанием говорить об их вкладе в жизнь Церкви. Российский историк В.И. Косик в книге «Русская церковь в Югославии»… указывает, что после Первой мировой войны женское монашество получило деятельное подкрепление в лице прибывших из России насельниц, изгнанных из своих обителей. Благодаря их чуткости к церковным, культурным и общественным условиям в новой среде, македонское женское монашество получает значительную духовную поддержку.

 

Богородице-Рожественский женский монастырь был основан в 1884 году в селе Лесна (ныне территория Польши, тогда — Седлецкая губерния Российской империи). Его создание связано с иконой Божией Матери «Леснинская», явленной здесь в 1683 году и ставшей главной святыней обители.

У истоков монастыря стояла графиня Екатерина Борисовна Ефимовская (в постриге – Екатерина), ставшая его первой игуменией. К началу Первой мировой войны число насельниц Леснинского монастыря достигло 500 человек. Они обслуживали обширное хозяйство. Общее число учащихся в нескольких школах и училищах доходило до 1000. В детском приюте воспитывалось около 300 сирот. На праздники в обители собирались до 25 тысяч паломников.

С началом войны сестры эвакуировались в Петроград. После революции спасаясь от гонений монастырь переехал сначала в Бессарабию (1915), затем в Сербию (1920), где обосновался в Хоповской обители на Фрушке-горе. В Югославии он стал одним из духовным центров русской эмиграции.

Монастырь сохранил строгий устав и аскетические практики русской монашеской школы. Инокини помогали восстанавливать заброшенные обители по всей Югославии, включая и Македонию. Русские сестры делились опытом организации хозяйственной и духовной жизни, фактически возродили угасшее вследствие османского завоевания женское монашество на этих землях.

После Второй мировой войны монастырь пережил новые испытания (переезд во Францию в 1950 г.), но его влияние на Балканах осталось значимым. Многие выпускницы его школ и духовные дочери игумении Екатерины стали основательницами женских обителей в Сербии и Македонии, сохраняя преемственность традиций.

 

Большинство русских монахинь в Македонии жили уединенно или в небольших общинах, по 2-3 насельницы, за исключением сестричества под управлением старицы Диодоры в монастыре Святой Пречистой Богородицы в Кичево, насчитывавшего около тридцати насельниц, и сестричества в Побожье, где подвизались около пятнадцати сестер. Отыскивая свидетельства об их жизни, мы убедились, что, хотя русские монахини из разных монастырей и не поддерживали тесных взаимных контактов, все они следовали единому подвижническому образцу, восходящему к живому монашескому преданию, усвоенному ими еще в России.

В последние годы были собраны драгоценные свидетельства и воспоминания очевидцев о жизни двух русских сестричеств в Македонии. В монастыре Святой Пречистой Богородицы близ города Кичево в течение десяти лет жила преподобная игумения Диодора с сестрами, а затем до самого своего упокоения в монастыре пребывала монахиня Салафаила с еще несколькими русскими насельницами. В Спасо-Преображенском монастыре в с. Зрзе подвизалась схиигумения Ирина с послушницей Параскевой. В старицах Салафаиле и Ирине во время их земной жизни и в особенности после их упокоения верующие видели святых христолюбиц. Сохранились также свидетельства о монахине Екатерине из Михайло-Архангельского монастыря в Вароше (г. Прилеп) и монахине Марине, несшей монашеское служение в с. Лешок и в монастыре Илии Пророка в с. Мирковци.

О некоторых этих богоносных душах следует рассказать подробнее.

Игумения Диодора (в великой схиме Мария) с сестричеством. С 1925 по 1950 гг. матушка Диодора подвизалась в одном из монастырей в Сербии, а затем в монастыре Святой Пречистой Богородицы близ Кичева. Ее жизнь в Македонии недостаточно исследована, но существует несколько важных свидетельств об этом женском общежитии. Ее духовником в то время был архиепископ Феофан Полтавский. В монастыре монахини поселились в 1936 г. и оставались там до 1945 г. В Кичевском монастыре, как и всюду, где инокиня подвизалась с сестрами, соблюдался устав святого Кирилла Белозерского. Несколько лет мать Диодора провела в полном молчании, нося на себе вериги.

Игумения Салафаила (1890-1988). Инокиня из числа духовных воспитанниц первого Леснинского сестричества, духовное чадо игумении Диодоры, по милости и особенному назначению Пресвятой Богородицы провела остаток своей земной жизни в Македонии, в монастыре Пресвятой Пречистой Богородицы в Кичево. От рождения она была наречена именем Нина (Линдебанова). В монашестве получила имя Агриппина, а в великую схиму приняла с именем Салафаила. Боголюбие, страдания, подвиги, сверхчеловеческое терпение, добровольный отказ от себя и мира, бесконечная любовь к ближним и многочисленным духовным чадам… В старости все эти черты запечатлелись на ее лике, которое светилось красотой, бывшей не от мира сего.

 

 

Из того, что нам удалось собрать из различных источников, предстает чудесное ее житие. Матушка Салафаила родилась в г. Холм (Холмская Русь, в то время в составе Российской Империи) в большой, богатой еврейской семье… В возрасте всего четырнадцати лет этой боголюбивой душе было видение Матери Божией, которая указала девочке на Православие как единственную истинную веру. Придя в себя, будущая монахиня обнаружила, что у нее в одночасье поседели волосы.

После этого чудесного явления она тайком убежала из родительского дома и добралась до ближайшего монастыря, Леснинской женской обители Пресвятой Богородицы. Там она поведала архимандриту о том, что с ней произошло, и попросила облечь ее в черное, чтобы не быть узнанной родными, когда те придут ее искать. В ее памяти запечатлелась картина, как архимандрит поучал ее в Христовой науке, указывая на иконы и фрески. Выходя из церкви, они увидели, как в монастырь через главные ворота въезжает экипаж, запряженный четверкой лошадей. Это были отец и дядя, приехавшие за ней. Она в испуге перекрестилась, на что мужчины закричали: «Помешалась! Помешалась!» Родственники уехали, оставив ее в монастыре. Епископ Холмский и Люблинский Евлогий обращает ее в православную веру, нарекая ее при крещении Ниной.

В монастыре Пречистой Богородицы в Кичево она поселилась до Второй мировой войны вместе с еще тридцатью сестрами и старицей Диодорой. Во время войны она заболела раком и при том состоянии медицины надежды на исцеление не было. Тогда инокиня обратилась к Богородице перед Её чудотворной иконой, которая до сих пор находится в монастыре, со словами: «Пречистая Дево, если оставишь меня жить, я никогда не покину Тебя!» Так и произошло: когда игуменья Диодора и несколько сестер перешли в монастыри в Овчарско-Кабларском районе, Салафаила с остальными монахинями осталась в Кичевской обители.

 

 

В настоящее время рядом с ней здесь погребены русские инокини схимонахиня Варвара, монахини Рафаила, Таисия, Олимпиада, Варвара и послушница Елена. Схимонахиня Варвара, по свидетельству современников, приняла подвиг юродства во Христе и выполняла самую тяжелую и грязную физическую работу, ночуя в хлеву вместе с коровами.

Игумения Ирина (1891-1962). Спасо-Преображенский монастырь, расположенный в трех километрах от села Зрзе близ города Прилеп, более десяти веков является значительным культурным и духовным центром в Македонии. Всем посетившим обитель в период с 1948 по 1962 гг. запомнились встречи со смиренной и благодатной старицей, монахиней, которую все называли Матушкой. Схиигумения Ирина прожила здесь в молитве и покаянии последние двадцать лет своей богоугодной жизни. Ее друзья и духовные чада не случайно называют память о Матушке святой: ее молитвенный подвиг многих привел в Церковь, для других стал духовной опорой и утешением, а некоторых ее пример вдохновил на иноческое служение. По этому тернистому и тесному пути решились пойти монахини Параскева, Марина, Херувима, Екатерина, что в тот период, о котором идет речь, требовало от человека немалого мужества и стойкости.

Игуменья Ирина родилась 10 декабря 1882 года в Санкт-Петербурге в дворянской семье Косицких, при крещении наречена была Зоей. В родном городе она получила юридическое образование. В ее памяти навсегда сохранились воспоминания о Царской России, о крепости народной веры народа и братоубийственном революционном терроре. С супругом, белогвардейским офицером, она эмигрировала в Королевство СХС, по-видимому, с группами генерала Врангеля, поскольку первым пристанищем для них стала Белая Церковь (после 1920 г.) В браке детей у нее не было, а поле нескольких лет жизни в изгнании, в сорокалетнем возрасте, умер ее супруг.

 

 

Православное предание знает два благословенных пути спасения и стяжания Святого Духа. Первый – это брачный союз, а второй – монашество. После того как Господь проявил свою волю, забрав супруга в объятия Авраама, Зоя решила принять монашество. Должно быть, ей и ранее была хорошо известна жизнь многочисленного русского сестричества в монастыре в Хопово, которое постоянно посещали видные духовные деятели Русской Церкви в рассеянии. Напомним лишь, что, как пишет В.И.Косик, «по прошествии некоего времени на югославской земле появились 32 женских монастыря и много маленьких, скромных, невидных обителей». Зоя была принята в сестринство около 1926-27 гг., в период управления игумении Нины.

 

 

Следует назвать духовных пастырей, которые оказали на нее особенное влияние, направив по пути ко спасению. Первый из них – святогорский постриженик иеромонах Иоанн (князь Шаховской), впоследствии архиепископ Сан-Францисский, благословленный старцем Силуаном из русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. С ним матушка Ирина состояла в переписке до самого своего упокоения: из писем видно, с каким почтением он беседует с ней о Церкви и спасении. Он посылал ей книги, периодические издания, фотографии. Вторым пастырем был валаамский иеромонах Никандр, свидетель событий и носитель благословения последних старцев славного Валаама. Одна его запись, относящаяся, по-видимому, к 1940-43 гг., свидетельствует, что после того, как известные события вынудили сестер из Хопово поделиться на небольшие сестричества, он благословил матушку поступить старицей в Иоанно-Предтеченский монастырь близ города Лесковац. Протоиерей Алексий, третий важный наставник игуменьи Ирины, последние годы жизни провел подле леснинского сестричества в Хопове.

В 1948 г. вместе с послушницей Анной (впоследствии игуменьей Параскевой, которая сорок лет прожила рядом с ней) матушка приняла малую схиму в монастыре Свт. Николая в с. Слепче. В том же году они перешли в Спасо-Преображенский монастырь в Зрзе, который еще с IX в. сохранял характер исихастирия. По сравнению с монастырями, в которых они жили до этого, условия здесь были самыми суровыми: труднодоступная дорога, отсутствие элементарных условий для жизни. В период их пребывания в обители были конфискованы чудотворные иконы, национализированы монастырские земли, лес и скот. Все это монахини переживали очень тяжело. По свидетельству многих, нищета была такая, что монахини нередко голодали по нескольку дней.

 

 

Однако промыслом Божиим именно здесь подвижницы обрели защиту от безбожного мира, который их окружал. Матушка жила истиной, что сила Божия в немощи совершается. Заслуга этих двух инокинь и в том, что в тот тяжелый период в Зрзе пришли и двое монахов из числа русских эмигрантов, иеромонах Савватий и архимандрит Григорий, несколько лет богослужившие в Преображенской обители в Зрзе. Житие игумении в молитве и тиховании (так в тексте – прим. ред.) вызывало не только благоговение у верующих, но и почтение даже у представителей коммунистического режима, часто нарушавших покой насельниц монастыря. Несмотря на многочисленные искушения, матушка решила навсегда остаться в Зрзе.

Встречи и беседы с этой необыкновенной подвижницей были великим благом и благословением для всех, кто с ней общался. С близкими она делилась воспоминаниями о жизни в России, о русской духовности, о монашестве и подвиге во имя Христа, о собственном молитвенном опыте, о монашеских бдениях, об Иисусовой молитве.

В Зрзе матушка пребывала в безмолвии. В дни престольного праздника, когда двор наполнялся людьми, она бежала от шума и по нескольку дней скрывалась в окрестных пещерах. Тогда заботы о монастыре принимала на себя ее послушница Анна. На попечении добрых инокинь было несколько сирот из села Зрзе.

Кроткая игумения Ирина отошла ко Господу в 1962 г. из-за последствий тяжелейшего воспаления легких. Хотя смиренная инокиня тщательно скрывала свои подвиги от посторонних глаз, об одном из них стало известно после ее смерти. В ночь перед погребением, готовя тело к преданию земле, сестра Параскева и помогавшие ей две женщины обнаружили, что матушка носила на себе вериги и крест весом около шести килограммов. От вериг на теле монахини образовались глубокие раны.

Через несколько лет после ее кончины в монастыре побывал один старый священник, русский, который на могилу Матушки высыпал горсть родной земли. Могила, расположенная у самого входа в Церковь, неизменно привлекает паломников, а для монашеской братии это возможность вновь и вновь разделить с ними живую память о монахине, которая еще несколько десятилетий назад, с русским акцентом, тихо говорила на языке сердца.

И сегодня в Преображенском монастыре ощущается ее молитвенное присутствие. Когда в 90-х гг. ХХ в. сюда пришли новые монахи, возрождать и восстанавливать обитель, они чувствовали, что русская подвижница и после кончины все еще заботится о своей обители и помогает им.

 

 

Игумения Параскева. 16 апреля 1967 г. сестра Анна, духовное чадо игумении Ирины, епископом Преспанско-Пелагонийским Климентом была пострижена в малую схиму с именем Параскева. В тот же день она была произведена в чин игумении. Это была энергичная и открытая личность. В то время крестьяне из Зрзе массово переселяются в города, село пустеет. Настоятельница монастыря не покладая рук занималась хозяйственными заботами, следила за первыми научными исследованиями в Зрзе, реставрацией фресок, колокольни и внешнего притвора. Вместе со всем верующим македонским народом она приветствовала провозглашение автокефалии Македонской Православной Церкви.

В конце жизни ей посчастливилось посетить Отечество. Через несколько недель после возвращения из России игумения Параскева отошла ко Господу (1975 г.). Она завещала похоронить ее рядом с могилой своей духовной матери. На постаменте надгробий в виде русских восьмиконечных крестов вырезаны слова: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил».

 

 

В Королевстве сербов, хорватов и словенцев, куда входила и Вардарская Македония, ярко проявились и суть русского старчества, и подвижнический дух общежительства, и многое другое.

Несмотря на различия в традициях и культуре русского, сербского и македонского монашества, обновление духовной жизни в огромном числе обителей на всем Балканском полуострове, и особенно в Королевстве СХС, – заслуга именно русских изгнанников.

 

Об авторе

Епископ Величский, викарий Преспанско-Пелагонийской епархии Николай (в миру Игорь Трайковский) родился 12 июня 1974 г. в Скопье в православной семье. Он окончил филологический факультет им. Блаже Конески, после чего два года отучился на факультете византологии Карлова университета в Праге. 18 декабря 1998 г. он принял монашество в монастыре Преображения Господня в Зрзе, на следующий день был рукоположен в сан диакона. В октябре 1999 г. Николай был рукоположен в сан священника. 19 августа 2006 г. он был возведён в сан игумена, и был назначен настоятелем древнего монастыря Свт. Николая в Мариово. С начала 2008 года отец Николай активно занимался возрождением почти разрушенного монастыря. По предложению митрополита Преспанско-Пелагонийского Петра (Каревского), Архиерейский Синод Македонской Православной Церкви в 2012 году избирает его архимандритом. 24 января 2008 года на православном богословском факультете Св. Климента Охридского в Софии отец Николай защитил магистерскую работу «Вклад русского духовенства в церковную жизнь Македонии в XX веке». 24 декабря 2023 года по предложению митрополита Петра, решением Архиерейского синода МПЦ-ОА избран викарием Преспанско-Пелагонийской епархии с титулом «Величский». 21 января 2024 года в храме Св. Димитрия в Битоле состоялась епископская хиротония.

Владыка Николай публикует тексты и участвует в научных конференциях в Северной Македонии и за рубежом по темам из области средневековой и новейшей истории Церкви, агиографии и церковной литературы. Он является членом нескольких архиепископских и епархиальных церковных органов.