Иерусалим на Охриде и Охрид на Руси

Македонский Охрид незаслуженно обойден вниманием паломниками из России. Даже если русские богомольцы и добираются до Балкан, то чаще всего конечной точкой их путешествия становится Сербия или Черногория. Эти замечательные православные страны безусловно заслуживают посещения, но и Македония не должна оставаться в стороне от паломнических маршрутов.

Существует масса причин включить Охрид в план ближайших поездок. Не только потому, что вокруг второго по площади, и при этом самого глубокого и древнего озера на Балканах раскинулись живописные поросшие соснами и кипарисами горные склоны. Не только потому, что Охрид называли «балканским Иерусалимом» по той причине, что в лучшие времена в нем было более 360 храмов удивительной архитектуры с прекрасными фресками. Не только потому, что это весьма колоритный курортный город с затейливым рельефом, древней крепостью, булыжными мостовыми, разновеликими домами с черепичными крышами, широкой набережной с уютными ресторанчиками, к которым то и дело подходят рыбацкие лодки с уловом форели.

 

 

Охрид просто необходимо посетить и, в первую очередь, нам – русским, как, ни много ни мало, колыбель нашей цивилизации. Цивилизации, которая стоит на двух столпах: православной вере и русском языке. Ведь если крещение мы получили от Византии, то все богатство Православия, созданное Церковью за без малого тысячу лет до этого, поступило на Русь именно из охридско-преспанского региона, т.е. с территории нынешней Республики Македония.

Почему просвещение Руси прошло относительно быстро и легко? Если бы нашим предкам пришлось ждать пока греки переведут на славянский язык даже минимальный набор книг, необходимых для устроения Церкви в языческой стране, то процесс воцерковления русского народа затянулся бы на века. Милость Божия, что вся эта титаническая работа была выполнена до нас равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием и их святыми учениками, нашедшими приют в Македонии. Благодаря их трудовым подвигам Русь получила весь корпус славянских учительных и богослужебных книг одномоментно и практически одновременно с крещением.

 

«Между тем ревностные служители олтарей, Священники, проповедовали Христа в разных областях Государства. Многие люди крестились, рассуждая без сомнения так же, как и граждане Киевские; другие, привязанные к Закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Владимир не хотел, кажется, принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить Россиян. Чтобы утвердить Веру на знании книг Божественных, еще в IX веке переведенных на Славянский язык Кириллом и Мефодием и без сомнения уже давно известных Киевским Христианам, Великий Князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России».

Н.М. Карамзин. История Государства Российского.

 

Но давайте обо всем по порядку.

Как известно святые братья Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий происходили из Македонии, а именно из крупнейшего города этого региона – Солуни (Салоник). Македония издревле имела смешанное население. Помимо эллинов там проживали представители различных автохтонных народов Балкан (иллирийцы, фракийцы и др.), а с VII века – славяне. Если братья даже были чистокровными греками, скорее всего, они выросли в мультикультурной среде и с юности владели славянским языком. Поэтому им и выпал жребий возглавить миссию в Великой Моравии. Конечно, свою роль сыграл и тот факт, что к моменту обращения князя Ростислава в Константинополь Кирилл и Мефодий обладали огромным миссионерским опытом. За их плечами были миссии к арабам и хазарам. При этом, по пути к последним они, как предполагает академик В.И. Ламанский, вероятнее всего посетили землю полян в Поднепровье, где приобрели опыт проповеди среди славян[i].

Миссия братьев в Моравии продлилась чуть более трёх лет. Всё это время они занимались переводами церковных книг с греческого языка на славянский, а также обучали предков чехов и словаков чтению, письму и богослужению на их родном языке.

 

 

Об успехе миссии говорят два факта. Кирилл и Мефодий приобрели в Моравии около двух сотен учеников. Но и не меньше врагов. Их деятельность вызвала реакцию немецкого латинского духовенства, которое не хотело видеть на, как они считали, своей канонической территории представителей Константинополя. Противостояние закончилось свержением князя Ростислава его племянником Святополком, заключением святого Мефодия в тюрьму (святой Кирилл к этому моменту отошел ко Господу), а после его кончины в 885 г., изгнанием учеников.

Пятерых из них мы знаем по именам. Вместе с Кириллом и Мефодием они составляют группу святых седмочисленников, равноапостольных просветителей славянских, чью память Православная Церковь отмечает 27 июля (9 августа по н.ст.). Их имена Климент, Наум, Савва, Горазд и Ангеляр.

Горазд стал преемником святого Мефодия на Великоморавской кафедре, о деятельности св. Саввы мы мало что знаем, св. Ангеляр вскоре упокоился. А вот Клименту и Науму предстояло во всей полноте продолжить дело своих равноапостольных учителей. Но не в земле моравян, оказавшихся недостойными такого дара и окончательно сделавших выбор в пользу латинства, а среди южных славян, просвещенных светом православного христианства и передавших эстафету свои восточным братьям – русам.

Выброшенным за Дунай просветителям оказал теплый прием креститель Болгарии святой князь Борис и его сын Симеон.

 

Святой князь Борис I (ок. 852–889) — правитель Первого Болгарского царства, крестивший болгарский народ и заложивший основы христианской государственности. В 864 году принял христианство, взяв имя Михаил, и крестил народ, преодолевая сопротивление знати. Боролся за церковную независимость Болгарии, что привело к созданию автокефальной Болгарской архиепископии. В 889 году ушёл в монастырь, но в 893-м временно вернулся к власти, свергнув сына Владимира, пытавшегося вернуть язычество. Канонизирован за распространение христианства и просветительскую деятельность.

 

Все говорит о том, что сами святые Климент и Наум были славянами. О болгарском происхождении Климента свидетельствует его обращение в Похвальном слове к равноапостольному Кириллу: «Славлю многогласный твой язык, возсиявший на мой народ»[ii], и сообщение архиеп. Охридского Димитрия Хоматиана (+ ок. 1236) о происхождении Климента «от европейских мисян, которых многие люди знают также под именем болгар»[iii]. Скорее всего, Климент присоединился к солунским братьям еще в Хазарской миссии и не просто так получил монашеское имя в честь сщмч. Климента Римского, мощи которого были обретены св. Кириллом в Крыму на пути в Хазарию. Св. Наум по сообщению агиографа также происходил из мисян, но присоединился к равноапостольным братьям, «когда они обходили и поучали мисийцев и далматинцев»[iv], т.е. уже во время Моравской миссии.

Климент был отправлен князем Борисом в область Кутмичевица, на юго-западе тогдашнего Болгарского государства. Там святой не только укреплял веру новокрещенного народа, но и приступил к славянизации богослужения и культуры. В каждом приходе у него было до 300 учеников («избранных людей»), общее же число достигало 3500. Им предстояло стать кадровым резервом духовного сословия и учителями для молодежи.

Сменивший на престоле отца и принявший царский титул Симеон, начал заменять византийское духовенство болгарским. Климент стал одним из первых православных архиереев славянского происхождения. Его хиротония во епископа Величского состоялась в 893 или 894 г.

 

 

Святой Наум поначалу остался в столице. В созданной им Преславской книжной школе была разработана новая азбука, названная в честь св. Кирилла кириллицей (по другой версии, новую азбуку создал св. Климент; архиеп. Димитрий Хоматиан писал, что именно Климент придумал «другие начертания для букв, дабы они были более ясными, нежели те, что изобрел премудрый Кирилл»[v]). Как бы то ни было, новая азбука постепенно начала заменять детище святых братьев — глаголицу. Впоследствии св. Наум также переехал на берега Охрида и построил в 30 км. от города монастырь в честь Архангела Михаила (к слову, святого покровителя царя Бориса, крещенного в честь архистратига), ныне больше известный как «Святой Наум». В притворе храма этой обители он и был похоронен. Среди паломников, стремившихся получить исцеление у мощей Наума Охридского, мы встречаем и болгар, и албанцев, и греков, и много мусульман, о чем свидетельствуют дарственные записи. И тогда, и сегодня к св. Науму стремятся страдающие душевными болезнями.

 

 

Святитель Климент пережил друга (агиографы называли эту двоицу «новыми Моисеем и Аароном») на шесть лет и скончался в 916 г. в день памяти вмч. Пантелеимона, в честь которого построил в Охриде монастырь. Он был погребен в усыпальнице, устроенной им в правом притворе кафоликона. Святитель Феофилакт Болгарский, архиепископ Охридский (+1107), сообщал, что прах св. Климента «еще и теперь творит благодеяния, излечивая любую боль и любой недуг»[vi].

После захвата Охрида турками и разрушения монастыря раку с мощами святого перенесли в храм Богоматери Перивлепты, благодаря чему эта церковь стала называться «святой Климент Новый». После восстановления обители вмч. Пантелеимона в 2002 г. мощи вернули на место.

 

Интересно, что большинство оригинальных произведений свт. Климента было открыто, изучено и опубликовано в середине XIX века В.М. Ундольским.

Вукол Михайлович Ундольский (1815–1864) — выдающийся русский библиограф, археограф и собиратель древнеславянских рукописей. Ундольский собрал одну из крупнейших частных коллекций рукописей, которая позже легла в основу фондов Российской государственной библиотеки. Его труд «Очерк славяно-русской библиографии» стал важным этапом в развитии отечественной библиографии.

 

Правление царя Симеона известно как золотой век болгарской культуры. В 917 году он нанес чувствительное поражение Византии в битве при Ахелое и обеспечил Болгарии гегемонию почти над всем Балканским полуостровом. На Поместном соборе в Преславе 919 г. провозглашается автокефалия Болгарской церкви в ранге Патриархата (первого за пределами пентархии!) Переводы на славянский язык священных текстов распространились по всей восточной и южной Европе и превратили древнеболгарский язык в литургический, известный ныне как церковнославянский.

«Главное же значение Симеоновой Болгарии в том, — пишет протоиерей Александр Шмеман, — что его время — золотой век в истории церковно-славянской письменности, подлинный расцвет славянско-христианской культуры. На ее развитие Симеон не жалел никаких средств: строил школы, библиотеки, собирал целые армии переводчиков. Созданный при нем запас церковно-славянской письменности оказался достаточным для нужд не только Болгарии, но позднее для Церквей сербской и русской»[vii].

«Трудами двух поколений книжников в Болгарии, — отмечает Зоя Кузьминична Шанова, — уже в первой трети Х в. был создан полноценный славянский аналог византийской христианской литературы, отредактированы и выполнены заново переводы библейских книг, переведены сборники поучений раннехристианских и византийских авторов, жития святых»[viii].

 

 

Объем книжного наследия учеников свв. Кирилла и Мефодия, составившего знаменитую царскую библиотеку в Преславе, наиболее ярко характеризуют слова святителя Феофилакта: «Климент подарил нам, болгарам, все, что относится к Церкви, все, что украшает память Бога и святых и чем проникается душа»[ix].

В 969 году греки призвали напасть на болгар киевского князя Святослава Игоревича. Сын равноапостольной Ольги покорил всю восточную Болгарию, но затем обратил оружие против самих ромеев, задумав присоединить болгарские земли к своей державе и даже перенести столицу из Киева на Дунай. Однако его планам не суждено было сбыться. В 971 году византийский император Иоанн I Цимисхий, победив Бориса II, покорил остальную часть Болгарии и занял Преслав.

В конце июля того же года на берегу Дуная произошла встреча Святослава с Иоанном. В ходе переговоров стороны пошли на взаимные уступки. Святослав пообещал оставить Болгарию и вернуться на Русь, Цимисхий — пропустить русское войско и выделить на 22 тысячи воинов по две меры хлеба. Святослав также вступал в военный союз с Византией, восстанавливались торговые отношения. По свидетельству Льва Диакона, Святослав и Цимисхий расстались с чувством уважения друг к другу.

Через десять лет болгары попытались взять реванш. Провозглашенный царём Самуил начал войну с императором Василием II. Он перенес столицу из разрушенного греками Преслава на запад, в Охрид, устроив резиденцию в перестроенной старинной крепости, которая после этого стала называться Самуиловой твердыней. Туда же переехал и болгарский патриарх.

 

Царь Самуил (ок. 930–1014) — один из самых известных правителей Болгарского царства. Он возглавил борьбу против Византийской империи, стремясь сохранить независимость Болгарии. При Самуиле государство достигло значительного территориального расширения, охватывая земли современной Болгарии, Македонии, Сербии и части Греции. Однако в 1014 году в битве при Беласице его войска потерпели сокрушительное поражение от византийского императора Василия II, получившего прозвище «Булгароктон» (Болгаробойца).

 

Василий II выступил в поход. Он оттеснил болгар, дойдя в 986 г. до Сердики (ныне столица Болгарии София), чтобы взять её штурмом или вынудить сдаться, подвергнув осаде. Однако Сердика, в том числе и благодаря помощи, оказанной Самуилу киевским князем Владимиром Святославичем, выстояла, и Василий не добился своего. На обратном пути у Траяновых ворот Самуил нанёс византийцам такое поражение, что сам базилевс едва избежал плена или смерти. Эта неудача стала одной из причин недовольства имперской знати, приведшего к восстанию Варды Фоки в Малой Азии. Для подавления мятежа Василий был вынужден обратиться все к тому же Владимиру Киевскому. Дальнейшая история хорошо известна. Завершилась она корсунской купелью, свадьбой Владимира и Анны Византийской, крещением киевлян и далее всей Руси.

 

 

Взяв Преслав, император Иоанн I Цимисхий захватил царскую библиотеку и вывез ее в Константинополь. Плоды многолетних трудов свв. Климента, Наума и их сотрудников стали трофеем победителя. Племянник и наследник Иоанна Василий II передал ненужное ему собрание славянских рукописей в дар новоиспеченному свояку Владимиру Киевскому. Подарок был поистине бесценным. Вчерашние язычники получили в свое распоряжение все богатство православного богословия на родном языке.

 

Преславский сборник рукописей — это собрание древних болгарских текстов IX–X веков, созданных в книжной школе Преслава, одном из важнейших культурных центров Первого Болгарского царства. Над этими рукописями работали известные авторы и переводчики, такие как Черноризец Храбр, автор трактата «О письменах», и Иоанн Экзарх, переводивший труды византийских богословов, включая сочинения Иоанна Дамаскина. В Преславскую библиотеку входили такие известные произведения, как «Шестоднев» Иоанна Экзарха, «Азбучная молитва» Константина Преславского и «Евангелие учительное». Эти рукописи, написанные на старославянском языке с использованием кириллицы и глаголицы, отличались высоким уровнем мастерства и богатым орнаментом. После падения Преслава как культурного центра часть рукописей была утрачена, а другие сохранились в монастырских библиотеках и позже попали в собрания других стран, включая Россию, Сербию и Румынию.

 

Итак, минул 988 год. Русская земля во главе со своим равноапостольным князем приняла христианство и формально вошла в круг цивилизованных народов. Однако дальше в рамках общепринятой истории начинаются некоторые странности. На протяжении последующих сорока с лишним лет исторические источники как с русской, так и с византийской стороны не упоминают ни об учреждении Русской митрополии, ни о Киевских митрополитах. Известие о «первом митрополите Киевском Михаиле» появляется только в Никоновской летописи XVI века. Согласно древним хроникам, той же Повести временных лет, киевлян крестили только «попы царицины и корсунские».

На основе умалчивания русских летописей о церковной организации до 1030-х гг. историк Михаил Дмитриевич Приселков построил концепцию о вхождении Руси в ведомство не Константинопольской, а Охридской кафедры и, для «вящей славы Византии», уничтожении всех свидетельств этого первым исторически достоверным митрополитом Киевским Феопемптом, приехавшим на Русь из Византии при великом князе Ярославе Мудром[x].

 

 

Теория Приселкова, в целом поддержанная известным историком Церкви А.В. Карташевым, вызвала шквал критики и на сегодняшний день может считаться отвергнутой научным сообществом. Однако вопрос о каноническом статусе Русской Церкви в первые годы своего существования по-прежнему остается без ответа. Точнее, ответов больше одного. Свои гипотезы на этот счет выдвинули разные историки. Так, например, протоиерей Константин Костромин пишет о полиюрисдикционности первоначальной церковной организации Киевской Руси, т.е. одновременном сосуществовании на ее территории нескольких иерархий — собственно византийской; корсунской, образовавшей непризнанную Константинополем автономную церковную структуру; болгарской с центром в Охриде; и даже латинской[xi].

 

«Русская церковь входила в состав церкви Охридского патриархата, и завоевание последнего греками вводило нас в состав империи Нового Рима. Совершенно ясно неудобство для Византии создавшегося положения, когда заведывание церковью целого народа и государства, чрезвычайно важное в политическом отношении для императора и патриарха, приходилось вверять второстепенному агенту власти, каким являлся теперь охридский архиепископ, и без того обремененный сложною задачею огречивания болгарской церкви и народа. Естественно, вытекала необходимость перетянуть русскую церковь из-под руки охридского архиепископа под руку патриарха и императора. Не сомневаемся, что с подобным предложением император и обращался к Ярославу, позолотив невыгоду для Ярослава обещанием создать для Руси особого предстоятеля церкви, чего, по-видимому, у нас не было, с титулом митрополита. Предложение это было принято, и в связи с ним читаем под 1037 г. в летописи о торжественном приступлении Ярослава к перемене церковной иерархии в Киеве».

М.Д. Приселков. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв.

 

Так или иначе Охрид постоянно всплывает в дискуссиях относительно первых лет после крещения Руси. Что вовсе неудивительно. Ведь в конце X – начале XI века царь Самуил покорил под свою власть большую часть Балканского полуострова, а византийцы, наоборот, терпели поражения по всем фронтам. Владимир Святой не видел ничего удивительного в том, чтобы ориентироваться на не только единоверную, но и, в отличие от Византии, единоплеменную мощную Болгарскую державу. Даже если Приселков неправ, и Охридский патриарх не создавал на Руси иерархию, то культурное влияние этого балканского гегемона было огромным. Об этом говорят такие факты как строительство в Киеве т.н. Десятинной церкви. Ведь Византия не знала института десятины. По свидетельству В. Мошина, «десятина является не только термином, а важнейшей нормой западного церковного права, вошедшей в русский юридический быт, которая сама по себе говорит о силе западного влияния в данной области... Подобное заимствование латинской канонико-литургической терминологии может быть названо традиционным для деятельности “святых седмочисленников” начиная с равноапостольного святителя Мефодия»[xii].

 

 

Такие слова как вера, церковь, крест, алтарь, пост, поп, вино, ладан западного происхождения, а не восточного. По-гречески все эти слова звучат совсем по-другому. Значит, они пришли к нам не из Византии, а, скорее всего, из Болгарии. Либо вместе с книгами Преславской библиотеки, либо, что более вероятно, с духовенством Охридской Церкви.

Кстати, про епископов «из Булгарии», прибывших на Русь после крещения, сообщал еще Василий Татищев. Протоиерей Александр Задорнов пишет: «Как показывает изучение древнерусских богослужебных книг, существует очевидная связь последних с литургической традицией не константинопольского, но южно-итальянского и балканского происхождения, зафиксированной в греческих богослужебных текстах, переведённых в охридско-преспанском регионе св. Климентом и его учениками»[xiii].

«Очевидно, что без помощи славяноязычного болгарского духовенства, — пишет протоиерей Константин Костромин, — малочисленным русским и корсунским священникам было едва ли возможно справиться с массовым крещением в русских городах. Кроме того, необходимо было срочно наполнять строящиеся храмы богослужебной литературой, что без помощи более «взрослых» христианских славянских народов было совершенно невозможно — Русь только что, накануне крещения, начала робко осваивать славянскую письменность, а быстро научить отечественных переписчиков своими силами не представлялось возможным. Поэтому помощь Болгарии в освоении христианских основ на начальном этапе очевидна, и главными участниками этого дела должны были быть болгарские священники»[xiv].

Возможно, между державами состоялся и династический союз. Гречанка Анна умерла, и последней женой Владимира стала безымянная летописная «болгарыня», мать свв. Бориса и Глеба. Выбор имени старшего из братьев-страстотерпцев также отсылает нас к болгарской истории.

В 1014 г. царь Самуил, успевший за эти годы покорить под свою власть большую часть Балканского полуострова, потерпел тяжёлое поражение от ромеев на Клейдионе.

 

Василий II приказал ослепить 14 тысяч пленных болгарских воинов, а затем отпустить их, оставив в каждой сотне по одному поводырю с одним глазом. Вид слепой армии по преданию стал причиной сердечного приступа царя Самуила и его смерти 6 октября 1014 года. Ослепленные воины останавливались в местности на реке Црна. Впоследствии там будет основан знаменитый македонский монастырь Слепче.

 

К 1018 г. Константинополь полностью покорил Болгарию. С тех пор император Василий вошел в историю с прозвищем «Болгаробойца». В течение следующих 170 лет вся Фракия и Македония целиком контролировалась византийскими императорами.

Вернемся к теме славянского просвещения.

Появление на Руси «преславского собрания» имело исключительное значение для создания начального состава древнерусской книжности.

В Киеве, Чернигове, Переяславе сразу же зазвучали слова Евангелия и песнопения на славянском языке. Новопросвященный народ, лишь только надев нательные кресты, услышал в стенах свежесрубленных церквей те же слова, что слышим и мы сегодня: «Приидите, ядите…»

«Славянские службы, — пишет Шон Гриффин, — которые впервые прозвучали в монастырях Юго-Западной Болгарии, следовательно, были также первыми литургическими обрядами, отправлявшимися в землях Руси. Хотя позднее в Киеве были созданы дополнительные редакции служб (очевидно, для согласования местных книг с актуальными тогда студийскими практиками), новый полный перевод с греческого никогда не был осуществлён. В результате, примерно через триста лет после этого, когда киевское духовенство и миряне собирались вместе для служения Богу, они пели древние песни Иерусалима и Константинополя в соответствии с несколько изменёнными обычаями Северо-Западной Византии, используя переводы, сделанные южнославянскими иерархами в Македонии»[xv].

 

 

 

Вместе с книгами сугубо практического значения на Русь пришли и уникальные иллюстрированные рукописи, изготовленные лучшими мастерами для болгарского царского двора. Однако государственное устройство Болгарии носило более централизованный характер нежели на Руси. Вскоре русская земля превратилась, по сути, в конфедерацию независимых княжеств, во главе которых встали самостоятельные правители. Многие из них захотели иметь у себя копии великолепных преславских и охридских памятников. Так появились на свет Остромирово Евангелие и Изборники 1073 и 1076 гг.

 

«Самый ранний сохранившийся датированный памятник Древней Руси – «Остромирово Евангелие» – апракос, переписанный для новгородского посадника Остромира дьяконом Григорием в 1056-1057 гг. с болгарского оригинала. Одним из краеугольных камней средневековой славянской философской культуры является Изборник князя Святослава 1073 г… Ученые пришли к выводу, что Сборник составлен по распоряжению болгарского царя Симеона около 920 г.»

З.К. Шанова. Болгарские книжные школы и их роль в развитии письменности.

 

Существенная часть преславской библиотеки во второй половине XII в. была перенесена из Киева в Ростов. Там ее и застало батыево нашествие. Три списка из ростовского собрания впоследствии оказались в Москве. Это «Учительное Евангелие» Константина Преславского, Слово святого Ипполита Римского об антихристе и «Небеса» Иоанна Дамаскина[xvi].

При великом князе Ярославе Мудром, на время правления которого пришлось падение Болгарского царства, происходит окончательное учреждение Русской митрополии Константинопольского патриархата. В Киев и другие епархиальные центры Руси приезжают греческие епископы. Славянская иерархия сворачивается и в Охриде – император Василий II ставит во главе архиепископии грека Льва. Происходит разрыв русской христианской традиции с балканской. Митрополитом Киевским становится Феопемпт, который, судя по всему, искореняет учреждения и порядки предшествующей (условно, «Охридской») эпохи. Ярким примером тому является возведение в противовес Десятинной церкви св. Владимира собора Святой Софии[xvii].

Однако первые сорок лет после Крещения Руси не прошли даром. Славянский язык за это время утвердился в качестве богослужебного, в активном использовании находился корпус славяноязычной церковной литературы, и греческой иерархии стало невозможным требовать эллинизации богослужения[xviii].

 

 

Эти, вне всякого сомнения, важнейшие и плодотворные годы становления христианства в нашем Отечестве Алексей Мстиславович Пентковский назвал не иначе как “Охрид на Руси”»[xix].

 

И.А. Рыжов,

Магистр истории,

Старший специалист паломнической службы

Паломнического Центра Московского Патриархата,

Ответственный секретарь журнала «Православный паломник»

 

Приглашаем вместе с нами совершить паломническую поездку к святыням Македонии. Ознакомиться с программой можно здесь.