«ЛЮБЯЩИЕ ДОБРОДЕТЕЛЬ»

Кто из этих троих, думаешь ты,

был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость.

Тогда Иисус сказал ему:

иди, и ты поступай так же

(Лк.10:36–37).

Неизречена милость Господа нашего Иисуса Христа, проведшего корабль Церкви Русской через бурю сотрясшего все устои Православной России XVIII века и укрывшего его в тихой гавани истинно русской традиции.

Пережившая потерю Патриарха и лишение всех владений Церковь прошла сложный путь от попытки превратить ее в одну из двенадцати коллегий под властью латинствующих крипто-католиков, -протестантов, а то и масонствующих безбожников, до возрождения чистоты веры и национального духа, выразившегося в триаде «Православие, самодержавие, народность».

На этом пути в начале XIX века делателями винограда Христова выступили три святых мужа, три современника, три иерарха, носивших по промыслу Божию имя праведного Филарета Милостивого.

Имя Филарет переводится с греческого как «любящий добродетель». Но в понятие «добродетель» древние греки вкладывали нечто большее, чем просто «положительное нравственное качество, высокая нравственность», как сообщает нам Толковый словарь Ожегова. Арете́ (ἀρετή) в древнегреческой философии, означало и воинскую доблесть, и совершенство, и достоинство, и, даже, превосходство. «Порок достигается легко, а овладеть арете трудно», — говорит Гесиод (Орр. 287). Не случайно однокоренным ему является всем хорошо знакомое слово «аристократия».

Современное прочтение слова «добродетель» «не отражает исходного значения арете — «собранность, слаженность, пригодность» всякой вещи или существа»[1].

А ведь все три носители этого славного имени, о которых пойдет речь далее, не только всю жизнь находились под молитвенным покровом праведного Филарета Милостивого, но и олицетворяли и собранность, и слаженность, и, в конце концов, доказали свою пригодность (для Царствия Божия, так как возложили руку на плуг и не озирались назад (Лк.9:62))

Все три святых Филарета много и усердно потрудились в своих епархиях на обширной ниве управления Церковью, благоустройства храмов и монастырей, борьбы с расколом, народного просвещения, дел милосердия. Но всех троих связывает еще кое-что — Московская духовная академия. Двое были ее ректорами, а третий, мало того, что был их непосредственным начальником — митрополитом Московским, но и может по праву считаться основателем Академии в том виде, в котором мы ее знаем сегодня.

Московская духовная академия ведет свою историю от Славяно-Греко-Латинской академии, основанной еще в царствование Софьи Алексеевны в 1687 г. К концу XVIII века всем была очевидна необходимость реформировать детище братьев Лихудов. Выдающийся архипастырь того периода Московский митрополит Платон (Левшин) встал во главе этого процесса.

По словам профессора МДА К. Е. Скурата «он сделал очень много для преодоления духа схоластики и обновления метода преподавания богословских наук. Однако принимавшиеся им меры носили в большинстве своем частный характер, между тем как для полного обновления Академии требовалось изменить ее устав, программу и систему преподавания. Такая именно задача и была поставлена при преобразовании в 1814 г. Славяно-Греко-Латинской Академии в Московскую духовную академию. Наряду с этим Святейшим Синодом были приняты также меры к коренному улучшению внешних условий работы Академии. Здания прежней Академии в Заиконоспасском монастыре, расположенном в довольно шумной части города — в центре Москвы, были тесны, к тому же пришли в ветхость, а в 1812 г. значительно пострадали во время пожара. Поэтому Святейшим Синодом было принято решение о перенесении Академии»[2].

Переезд Академии из Москвы в Лавру преподобного Сергия стал лишь одним из элементов масштабной реформы российского духовного образования, во главе которой встал продолжатель дела митрополита Платона, святитель Филарет (Дроздов).

Филарет Московский

Ректор МДА в 1995 –2018 годах, митрополит Евгений (Решетников) пишет: «Академия образца второй половины XVIII в. была детищем митрополита Платона. У истоков лаврской Академии стояли также ближайшие ученики и сподвижники прославленного московского святителя — митрополит Евгений (Болховитинов) и архиепископ Августин (Виноградский), а свое лицо и основное направление Академия у Троицы получила также благодаря ученику митрополита Платона — митрополиту Филарету (Дроздову)»[3].

Сын коломенского диакона (впоследствии — протоиерея), будущий московский владыка учился в тех же благословенных стенах, под сенью «игумена земли Русской». Ведь в Лавре до перевода в нее Академии с 1742 г. работала Троицкая семинария. Приняв монашеский постриг, Филарет был переведен в столицу, где в сане архимандрита стал ректором Санкт-Петербургской духовной академии. Именно на этой должности он и приступил к приведению в жизнь масштабной реформы духовных школ Российской Империи, «предполагавшей не только обновление учебных курсов, но и введение русского языка в преподавание основных богословских дисциплин, до того читавшихся исключительно на латыни. Деятельность Филарета — сначала как преподавателя и ректора Академии, потом как архиерея и ревизора духовных школ — простирается от одной реформы до другой, от выхода в свет Устава 1814 г. до утверждения Устава 1869 г.»[4]

Согласно новому академическому уставу в редакции, представленной архимандритом Филаретом (утвержден 30 августа 1814 г. императором Александром I) каждая из четырех духовных академий должна была стать учебным и научным центром для нескольких епархий (округа).

«По аналогии со светской школой вводилась окружная система организации и духовного просвещения: создавались 4 учебные округа во главе с духовными академиями — Санкт-Петербургский, Московский, Киевский и Казанский. Каждая епархия округа должна иметь одну семинарию, 10 уездных и 30 приходских школ, а вся система духовных учебных заведений должна была иметь 4 академии, 36 семинарий, 360 уездных и 1080 приходских училищ. Образование учебных духовных округов из-за недостатка преподавательских кадров, особенно в академиях, потребовало длительного времени: сначала (в 1809 г.) был создан Санкт-Петербургский округ, в 1814 г. — Московский, в 1819 г. — Киевский и только в 1842 г. — Казанский. До образования Киевского и Казанского округов их духовные учебные заведения временно находились в составе Санкт-Петербургского и Московского учебных округов»[5].

«После первого выпуска реформированной Петербургской академии Святейший Синод приступил к преобразованию академии Московской. Составление проекта поручили архимандриту Филарету, который в одиночку подготовил его всего за полгода. В 1814 г. новый устав был введен и в Московской духовной академии, которая, начиная с этого времени, на многие десятилетия стала творческой лабораторией, где создавались, применялись на практике и доводились до совершенства новые учебные программы и методы преподавания. Оценивая деятельность Святителя Филарета как реформатора духовного образования в России, протоиерей Георгий Флоровский писал: «Филарет не боялся пробудить мысль, хотя знал о соблазнах мысли. Ибо верил, что эти соблазны преодолеваются и побеждаются только в творческом делании… Филарет всегда подчеркивал необходимость богословствовать, как единственное и незаменимое основание целостной духовной жизни».»[6]

«Новая учебная программа, согласно уставу 1814 г., вводилась постепенно. Обучение в Академии состояло из двух двухлетних курсов. При открытии занятий в 1814 г. читались следующие предметы: истолкование Священного Писания, философия, всеобщая словесность, всеобщая гражданская история, математика, языки — еврейский, греческий, немецкий, французский и английский. В 1816 г. началось чтение догматического богословия, с 1817 г. — нравственного богословия, читалось также обличительное богословие. В программу входили также и другие предметы: пастырское богословие, церковное красноречие, церковная история, каноническое (церковное) право (с 1840 г.), патристика (с 1841 г.), метафизика (с 1842 г.), история философии (с 1843 г.), библейская история, русская гражданская история, церковная археология (с 1844 г.). В таком виде программа просуществовала до 1869 г.»[7]

Особое значение придавалось изучению древних языков: греческого и латинского, в изучении которых студенты достигали немалых успехов. По свидетельству историка Московской академии протоиерея Сергея Константиновича Смирнова, «студентам назначаемы были переводы целых книг из творений отеческих»[8].

Большое значение в деле духовного воспитания студентов святитель Филарет придавал богослужению. В частности, о церковном пении он отзывался следующим образом: «Как бы кто ни думал, для меня пение студентов в церкви было немаловажною частию их испытания, в котором чрез настроение звуков испытывалось настроение духа и умилением изрекалось одобрение чувства, не менее существенное, как и одобрение мысли»[9].

В 1821 г. Филарет (Дроздов) был перемещен с Тверской кафедры на Московскую. «Таким образом, Академия из рук митрополита Платона перешла в руки архиепископа Филарета. В этой преемственности двух великих иерархов Русской Церкви нельзя не видеть особого Промысла Божия. Пребывание каждого из них на Московской кафедре составляет целую эпоху: митрополит Платон святительствовал 37 лет — с 1775 по 1812 г., а митрополит Филарет — 46 лет, с 1821 по 1867 г.»[10]

Отныне он уже не только реформатор всей системы церковного образования, и не ревизор, бывавший в Академии наездами, а главный ее начальник, причем начальник внимательный к деталям, требовательный к отчетам, буквально не ежедневной основе вникавший в дела Лаврской школы.

К.Е. Скурат пишет: «С 1821 г. в течение 46 лет святой митрополит Филарет стоял во главе администрации Академии. А если учесть, что и до этого времени он принимал деятельное участие в жизни Академии (в 1815 г. еще в сане архимандрита видим его ревизором Академии, в 1818 г. в сане епископа Ревельского, а затем в 1820 г. в сане Тверского архиепископа он исполняет различные поручения по отношению к Академии), то не ошибемся, назвав рассматриваемый период жизни Московской духовной академии единым периодом — периодом Филаретовским»[11].

Его мысль развивает протоиерей Максим Козлов: «Митрополит Московский Филарет (Дроздов), несомненно, крупнейшая личность во всей 300-летней истории Московской духовной академии. Этот великий подвижник был связан с московскими духовными школами на протяжении большей части жизни — сначала как студент, затем как преподаватель и наставник и наконец, как архипастырь. Его деятельность составила в истории Академии целую эпоху, на многие десятилетия задала тон и направление процессу развития духовной школы и стала основой для дальнейшего совершенствования русского духовного образования и русской богословской науки. Конечно, святитель много сделал для развития и Санкт-Петербургской, и Киевской духовных академий, но именно Московская академия стала его подлинным детищем, и неслучайно ее часто называли филаретовской»[12].

Митрополит Филарет скончался в 1867 г., отслужив в день кончины свою последнюю литургию. «Единство духа в союзе мира — вот идеал, к которому в немалой степени приблизилась Академия при митрополите Филарете. Филаретовская академия — духовно-ученое братство, в котором суть православного любомудрия понималась как единство благочестия и науки»[13].

29 ноября 1994 года в московском Даниловом монастыре под председательством патриарха Московского и всея Руси Алексия II открылся Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Одним из главных деяний Собора явилось прославление свт. Московского Филарета (Дроздова). Торжественное перенесение честных мощей святителя Филарета Московского из Свято-Троицкой Сергиевой лавры в Храм Христа Спасителя состоялось 9 июня 2004 года.

Митрополит Московский Филарет, по мнению митрополита Евгения (Решетникова), «был один из тех людей, которые предназначены к особой миссии высшего духовного водительства. Он, как никто другой, сочетал в себе качества церковного администратора и богослова, государственного деятеля и аскета, систематика и поэта, ученого и старца. Митрополит Филарет обладал удивительным даром ясно видеть суть всякого события или факта, с которым он сталкивался, и нет ни одной стороны духовной и церковно-общественной жизни, в которой он не оставил бы яркого творческого следа. Нельзя не усматривать особого Промысла Божия в том, что новый этап жизни Академии около святых мощей одного из величайших русских подвижников в течение целого ряда десятилетий проходил под непосредственным руководством такой великой личности, как митрополит Филарет»»[14].

Несмотря на главенствующую роль, которую на протяжении нескольких десятилетий играл в жизни МДА митрополит Филарет, непосредственным руководством учебным процессом и налаживанием ее быта занимались ректоры и инспекторы.

И первым инспектором Академии стал Филарет (Амфитеатров), будущий святитель Киевский.

Филарет Киевский

Он попал в Московскую духовную академию уже опытным 35-летним церковным администратором, имеющим за плечами несколько лет настоятельства и ректорства.

Жизненный путь Филарета был полон скорбей. Он родился болезненным и слепым, и только благодаря вере и жертвенности деда — священника Никиты — Федя Амфитеатров выжил, встал на ноги, обрел зрение и так хорошо освоил знания, что поступил в Орловское духовное училище сразу на второй курс. Что, правда, имело обратную сторону — тщедушный и кроткий мальчик стал объектом насмешек и издевательств со стороны однокашников. Окончив Севскую духовную семинарию, Федор выбрал путь монашества, на что получил благословение родителей. Став иеромонахом, Филарет против своего желания был назначен учителем греческого в родной духовной школе. За несколько лет он прошел ступень инспектора и стал ректором семинарии и игуменом Свенского Успенского монастыря[15].

Орловский преосвященный Досифей (Ильин) из-за личной неприязни к Филарету добился его перевода в захолустную Оренбургскую епархию, а именно в Уфу, где в то время как раз открылась духовная семинария. Амфитеатров стал ректором семинарии и по совместительству настоятелем Успенского монастыря, который образовался в результате перевода в Уфу братии Коломенской Спасской обители. Епископ Досифей в своих письмах успел настроить против Филарета и Оренбургского владыку Августина (Сахарова), который, несмотря на безупречную службу и успехи Амфитеатрова, стал просить Святейший Синод снять его со всех должностей. Синод же в 1810 году, наоборот, перевел Филарета ректором семинарии во второклассную Тобольскую епархию, а епископу Августину предписал управлять паствой «без отягощения духовенства». Перемена судьбы в жизни архимандрита Филарета произошла благодаря вмешательству его тезки — бакалавра церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, уже знакомого нам Филарета (Дроздова), до которого дошли известия о несправедливом притеснении одаренного и кроткого провинциального ректора. Будущий московский святитель довел эту информацию до столичного митрополита Амвросия (Подобедова), который в свою очередь протолкнул соответствующее решение в Синоде.

Тобольский архипастырь Амвросий (Келембет) по достоинству оценил таланты и усердие Филарета. Преосвященный писал в Синод, что «это не человек, а ангел во плоти».

Такой лестный отзыв владыки убедил священноначалие в верности сделанного кадрового решения, и указом от 2 декабря 1813 г. архимандрит Филарет (Амфитеатров) был вызван в Санкт-Петербург, где вскоре по представлению и личной рекомендации ректора Академии Филарета (Дроздова) назначен ее инспектором.

Так произошла, наконец, личная встреча двух святых Филаретов. Они подружились, и дружба их несмотря на расхождения по отдельным вопросам, длилась до конца жизни.

Амфитеатров в 1814 г. удостоился звания доктора богословия. И в том же году по представлению и личной рекомендации ректора он был переведен инспектором в только что открывающуюся в стенах Троице-Сергиевой Лавры Московскую духовную академию.

Московский архипастырь, ближайший ученик и соратник почившего митрополита Платона Августин (Виноградский) сперва не поддержал кандидатуру Амфитеатрова, однако уже через два месяца писал о нам в Санкт-Петербург: «Отцом инспектором архимандритом я очень доволен».

Инспектор Филарет фактически сразу стал и ректором Академии, так как ректор номинальный, архимандрит Симеон, был человек слабый и нездоровый, мало уделял внимания академическим делам. Филарет без ложной скромности сам свидетельствует: «Прибыв на сию инспекторскую должность в самом начале сентября месяца, я и устроил, и открывал новую Академию». А в марте 1816 г. архимандрит Филарет официально заступил на должность ректора.

Реформа духовного образования тогда только началась. Московская академия еще не вышла из-под крыла Петербургской «старшей сестры», поэтому для ревизий в Лавру приезжал столичный ректор Филарет (Дроздов), в 1817 г. рукоположенный во епископа Ревельского, викария Санкт-Петербургской епархии.

«Благочестие и строгая жизнь Филарета Амфитеатрова, — читаем мы в отзыве о нем ревизора, — дают важность его наставлениям и силу его власти. Он назидает своим примером и учащихся, и учащих».

Союз двух Филаретов в эти годы укрепился еще сильнее. Будущий московский митрополит в знак дружбы возложил на архимандрита Филарета свою панагию. По завету последнего, она была положена с ним в гроб. После кончины Амфитеатрова, святитель Филарет, обычно скупой на сентименты, произнес трогательные слова: «В каких чувствах унесена в могилу моя панагия, в таких же точно она и была дана мною. И я мысленно припадал к его гробу, да помолится в Бозе почивший, да иду по нем в мире. Я в праве и теперь сказать о почившем: поистине, по имени его было и житие его, и служение. Он был мой духовный друг, какого после него нет уже у меня на земле»[16].

Главную угрозу Церкви оба святых Филарета в те годы видели в мистицизме, набиравшем популярность благодаря влиятельнейшему сановнику императора Александра I, обер-прокурору Святейшего Синода, а затем и министру духовных дел и народного просвещения А. Н. Голицыну.

Зерна этого пагубного учения были посеяны при первом ректоре Московской духовной академии, и перед его преемником встала задача искоренения неправославного духа.

Благодаря энергии Филарета богословие в Академии быстро взяло верх над философией. Лекции Амфитеатрова по догматическому богословию пользовались успехом, конечно, из-за образованности преподавателя, но не меньшее значение имела его твердая и безупречная позиция, его убежденность в истинах Православной веры. «В системе Филарета, — пишет протоиерей Сергий Смирнов, — замечательно стремление отрешиться от всякого заимствования из систем западных богословов; и это объясняется главнейшей чертой в его личном характере, — именно строгим духом православия, которым он глубоко был проникнут. В этом случае им всегда владело чувство самого строгого опасения, чтобы, черпая из источников западной учености, хотя бы и нечувствительно, не привнесть в свое учение чего-нибудь мутного, нечистого. При таких опасениях крепкой охраной служило ему слово Божие, которым он подкреплял всякую свою мысль, даже соприкосновенную с главной истиной»[17].

Что касается нравственного облика ректора, то вряд ли можно описать его лучше, чем это сделал уже после кончины святителя писатель Н. С. Лесков:

«Так детски чист и прост был этот добрейший человек, что всякая мелочь из воспоминаний о нем наполняет душу приятнейшею теплотою настоящего добра, которое как будто с ним родилось, жило с ним и… с ним умерло… По крайней мере для людей, знавших Филарета, долго будет казаться, что органически ему присущее добро умерло с ним в том отношении, что их глаз нигде не находит другого такого человека, который был бы так подчинен кроткому добротолюбию, не по теории, не в силу морали воспитания и, еще более, не в силу сухой и несостоятельной морали направления, а именно подчинялся этому требованию самым сильным образом органически. Он родился с своею добротою, как фиалка с своим запахом, и она была его природою»[18].

Один из студентов Академии вспоминал: «Отец ректор Филарет был истинно исполнен духа благочестия и любви христианской. Управление его в Академии было истинно отеческое; мы были у него как дети родные. Благоразумная строгость его, не хвалившего, хотя и щадившего прививавшиеся к студентам столичные и др. привычки, доводила всех до состояния благонравного»[19].

Мечтавший в юности об уединении в пустыне архимандрит, а впоследствии архиерей Филарет, оставался настоящим монахом всю жизнь. Будучи ректором в Троице, в свободные часы он незаметно удалялся на Корбуху, где потом появится Гефсиманский скит, и проводил время в молитве.

На Пасху 1819 г. Амфитеатров был рукоположен епископом в Калугу. Сменив несколько кафедр, он завершит свой жизненный путь Киевским митрополитом.

Несмотря на преклонный возраст святителя управлял он древнейшей российской епархией безукоризненно. Известны слова императора Николая Павловича: «О церковном управлении много беспокоиться нечего: пока живы Филарет мудрый да Филарет благочестивый, все будет хорошо»[20]. Никому не надо было разъяснять, что под первым царь понимал владыку московского, а под вторым — киевского.

Первый пережил второго ровно на 10 лет. Как мы уже писали выше, между двумя святителями сохранялись самые теплые и уважительные отношения. Одно из немногих расхождений в позиции великих тезок касалось такого чувствительного проекта как перевод Библии на русский язык.

«Основным пастырским подвигом святителя Филарета Московского является дело перевода на русский язык книг Библии. В этом вопросе митрополит столкнулся с противостоянием идейных противников. В числе их был и Киевский Филарет, который возражал против перевода из опасений забвения языка церковнославянского (владыка не изменил своего мнения до конца жизни). Дело завершилось изданием параллельного текста, что утвердило согласие между оппонентами и доказало богоугодность подвига святителя и его сторонников»[21].

Митрополит Киевский Филарет отошел ко Господу 21 декабря 1857 г., за 17 лет до своей кончины тайно приняв схиму от преподобного Парфения Киевского с именем Феодосий.

Тело митрополита Филарета было погребено у Крестовоздвиженского храма Киево-Печерской Лавры. 23 октября 1994 года лаврская братия по благословению митрополита Киевского Владимира (Сабодана), под руководством наместника обители архимандрита Павла (Лебедя) обрела мощи святителя и перенесла в Дальние пещеры Киево-Печерской Лавры. Имя святителя Филарета Киевского после причисления его к лику местночтимых святых в нескольких соборных памятях было внесено в общий месяцеслов Русской Православной Церкви по благословению патриарха Алексия II 8 декабря 2005 года. Определением Архиерейского собора Русской Православной Церкви от 3 февраля 2016 года установлено общецерковное почитание митрополита Филарета (Амфитеатрова).

Два брата святителя Филарета стали священниками. У одного из них, протоиерея Гавриила, родились два сына: Иаков, который в постриге принял имя Антоний и стал архиепископом Казанским и Свияжским, и Николай, который стал протоиереем. Сын отца Николая Амфитеатрова — знаменитый московский батюшка, почитающийся многими как святой, Валентин Амфитеатров, — выпускник Московской духовной академии 1858 года.

В 1835 г. на пост ректора Академии заступил третий герой нашего рассказа святитель Филарет (Гумилевский).

Филарет Черниговский

«Говоря о святителе Филарете Черниговском, нельзя не вспомнить сразу же его учителя, святителя Филарета Московского. Последнего, правда, и современники, и потомки подчас упрекали за излишнюю авторитарность и подавление свободной мысли в своих учениках, но если назвать лучших из них — преподобного Макария (Глухарева), например, или того же святителя Филарета Черниговского, — то прежде всего в глаза бросится именно их внутренняя независимость и свобода. Тогда не дух ли учителя обнаружил себя в них? Ведь «ученик не больше учителя своего» (Мф 10. 24)»[22].

Мальчик Дмитрий, которому предстояло стать знаменитым на всю Россию историком и богословом, родился в семье простого священника Григория Афанасьевича Конобеевского. Новая фамилия ему была дана, как это было принято, в семинарии в связи с его «малым ростом и смиренным нравом» (humilis (лат.) — низкий, незнатный). Есть упоминания о том, что в юности Дмитрий посетил Саровскую пустынь, где преподобный Серафим сказал про него: «Сей отрок будет великим светильником Церкви и прославится по всей Руси, как учёный муж»[23].

В 1820 г. будущий Черниговский архиепископ поступил в Тамбовскую духовную семинарию. Отец Дмитрия начал хлопотать о женитьбе наследника, но сам семинарист сомневался, какой путь ему выбрать: белого или черного духовенства. Все сомнения развеяло чудесное явление Гумилевскому святителя Василия Великого.

«Вижу я во сне пришедшего ко мне святителя, подобного Василию Великому, и он торжественно говорит мне: план твой и отца твоего разрушится, а исполнится над тобою то, что сказано тебе впредь архиереем Ионой. Возьми мои сочинения в Тамбовской семинарской библиотеке, в них увидишь мой образ и читай оныя на латинском и греческом языках. Сверх того, ходи каждый день к утрени в архидиаконскую церковь и становись перед образом святителя и чудотворца Димитрия Ростовского». Рассказав это, Дмитрий со слезами просил своего друга до смерти никому не открывать о поведанном. А между тем сам он от этого времени совершенно изменил прежний образ жизни. Несмотря на неудовольствие и даже угрозы отца, он не только покинул мысль о женитьбе, но целый год кроме церкви и семинарии никуда не выходил и вступил в 1826 году в Московскую духовную академию, где через два года принял монашество»[24].

Готовность к постригу подтвердил и инспектор Академии, архимандрит Евлампий: «Димитрий Гумилевский отличается особенною кротостию и смирением, строгим вниманием к себе и к поступкам своим, и постоянно благочестивым настроением духа, по которому и расположил себя к иночеству».

Святитель Филарет Московский 14 января 1830 г. совершил постриг Дмитрия и нарек его своим именем, показывая тем самым свое особое расположение к юноше. Бытует мнение, что митрополит готовил Гумилевского себе в преемники. Этим можно объяснить то, что в отношении к юному иноку Филарет проявлял как поистине отеческую любовь и заботливость, так и исключительную строгость.

«Филаретик» или Филарет-младший, как стали называть Гумилевского в Академии, был назначен библиотекарем, а по завершении учебы с 1831 года занял кафедру церковной истории. В 1833 году уже иеромонах Филарет стал инспектором родной Академии.

Вспоминают, что библиотека стала родным домом молодого профессора. Тут иеромонах Филарет составил свой курс лекций по церковной истории, которые разительно отличались от всех курсов его предшественников. Кроме того, они были и увлекательны по изложению, впервые содержали критику противоположных взглядов и вызывали у студентов искренний интерес. Так, вдохновленный лекциями Гумилевского, выбрал историю в качестве своей стези будущий ректор Академии и протоиерей А. В. Горский.

Именно Филарету принадлежит заслуга создания первого самостоятельного труда по отечественной церковной истории, написанного на русском языке. Его «Историю Русской Церкви» сравнивали с «Историей Государства Российского» Н. М. Карамзина. По словам протоиерея Георгия Флоровского, «впервые вся русская церковная история была рассказана и показана как живое целое, рассказана ясно и вдумчиво»[25].

Протоиерей Павел Хондзинский пишет: «…хотя всякое символическое уподобление легко обличить в натяжке, святителя Филарета (младшего) так и хочется назвать олицетворением духовно-академического устава 1814 г. Если, как утверждал преподобный Максим Исповедник, существуют безгрешные страсти, то именно такая безгрешная страсть к ученому познанию истины владела святителем, и именно потому так болезненно воспринимал он всякую фальшь — и в людях, и в книгах. Если духовная ученость способна стать источником духовного света, то именно в нем совершился этот таинственный переход. Если возможна святая ученость, то он был ее образом и образцом»[26].

14 декабря 1835 года архимандрита Филарета утвердили в должности ректора Московской духовной академии.

Митрополит дает ему наставление: «Напоминаю Вам, что не раз, вероятно, при Вас напоминал предшественнику — не презирать правило устава, которое велит решение по делам важнейшим не приводить в исполнение без ведома архиерея. А какие дела важнейшие? Для гордого и невнимательно нет ни одного, а скромно мыслящий уже сам узнает их».

Строго относился святитель Филарет к тезке. Но нельзя не подметить, что часто старался смягчить свои отповеди добавлениями: «Не примите моих слов за брань: не негодую, а объясняю дело...», «Мир с вами...», «Не скучайте затруднениями...», «Бог пошлет помощь и облегчение…» и т. п.

В своих отчетах в Синод митрополит не забывает подчеркнуть то, что успехи Академии связаны со вступлением в должность архимандрита Филарета.

Постепенно у молодого ректора сложилась самая положительная репутация. Так, в 1837 году знаменитый писатель и синодальный чиновник А. Н. Муравьев писал о нем так: «между учеными архимандритами первое место занимает ректор Академии Филарет, молодой летами, но весьма сведущий, скромный и постник, и умеющий внушить к себе уважение»[27].

Филарет осуществляет заветную мечту московского митрополита —основывает академический журнал «Творения Святых Отцов в русском переводе».

«Вообще становление русской богословской науки было для святителя Филарета [Дроздова] одной из приоритетных областей. Он сознавал, что развитие истинно православного богословия, не говоря уже о духовности в целом, возможно только в непрерывной связи со святоотеческой традицией. Но положение русского богословия осложнялось тем, что многие творения святых отцов вовсе никогда не переводились на русский язык, были малоизвестны и малодоступны. Решительным шагом к преодолению этого препятствия было издание переведенных на русский язык творений святых Отцов, инициатором которого стал московский архипастырь. В 1842 г. был создан печатный орган лаврской Академии — «Творения святых Отцов в русском переводе». Тогда же стало выходить и «Прибавление к изданию творений святых Отцов», где, кроме самих текстов, размещался обширный справочный аппарат и историко-филологические комментарии. В этом издании участвовали лучшие научно-богословские силы академической профессуры. Так, в Академии были переведены и изданы творения святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Макария Египетского, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Иоанна Лествичника»[28].

Благодаря этой инициативе, подхваченной другими академиями, вскоре были переведены на русский язык писания большинства Святых Отцов.

Всесторонняя деятельность архимандрита Филарета в Академии, его фундаментальные труды — «История Русской Церкви», «Историческое учение об Отцах Церкви» и др. — все это сделало его известным по всей России.

«Список многочисленных сочинений святителя Филарета Гумилевского свидетельствует, что его учености все было подвластно и всякой области церковной науки он коснулся в большей или меньшей мере, будучи экзегетом, догматистом, церковным историком, проповедником христианской нравственности, канонистом, агиографом, литургистом, гимнографом, патрологом, переводчиком, издателем древних текстов, критиком и библиографом»[29].

Митрополит поручает Филарету-младшему проверить его проповеди перед изданием сборника. Гумилевский с присущей ему скромностью сообщает об этом в письме другу: «Владыко готовит к печати все Московские проповеди. И на мою долю досталось читать дела великана. Просит измерять шаги великана. Смешно дело! С моими ли шагами спешить по делам его? Да, друг мой, как скоро у него ходят ноги! Все проповеди писал за один раз, в несколько часов. Это видно по подлинникам»[30].

В октябре 1841 г. по рекомендации Филарета (Дроздова) Филарет (Гумилевский) утверждается епископом на Рижскую кафедру. На такой непростой регион лучшего кандидата не нашлось, и митрополиту пришлось расстаться со своим любимцем. Гумилевский глубоко понимал истину Православной веры и все заблуждения протестантства, был хорошо знаком с немецким богословием и свободно владел немецким языком. Весть о новом назначении сразила архимандрита. Меньше всего он хотел расставаться с родной Академией и ее библиотекой. Тем не менее, он принял волю Божию, и 21 декабря 1841 г. в Казанском соборе Санкт-Петербурга была совершена хиротония Филарета во епископа Рижского. В июле следующего года он отбыл в Ригу.

«Без преувеличения можно сказать, что самое лучшее, золотое время для Московской академии было время управления ей архим. Филаретом под непосредственным руководством самого митрополита»[31].

Результатом его служения в Прибалтике стало возвращение в лоно Православной Церкви немалого числа раскольников и присоединение к православию 113 910 эстонских и латышских крестьян; число приходов возросло с 6 до 98.

В 1848 г. Филарет был переведён на Харьковскую кафедру, в 1859 стал архиепископом Черниговским и Нежинским. Любопытно, что в Харькове его сменил другой великий историк Церкви и многолетний оппонент — Макарий (Булгаков). В 1866 году Гумилевский был награжден орденом святого Александра Невского.

Во время холерной эпидемии владыка Филарет предпринял объезд епархии, чтобы ободрить павших духом прихожан. «Поездка моя теперь потребна и благовременна, — писал архиепископ, — так как мой пастырский долг — утешать страждущих и успокаивать тревожных». В пути он заболел холерой и скончался в Конотопе. «От одной церкви до другой провожали гроб с хоругвями и крестным ходом при неумолкаемом пении лика. А народ, сменяя один другого, в числе 10–12 тысяч, сопутствовал гроб от Конотопа до Чернигова, 180 верст. За 20 и более верст народ шел к пути следования гроба отдать последний долг усопшему. Кто оповещал народ и что звало его к этому гробу, что на простых дрогах, прикрытый черным сукном, двигался мерным ходом по дороге к Чернигову? И дивное дело — ни одного холерного случая! И забыли все об этом страшном биче. Холера и не доходила до Чернигова, и прекратилась. Филарет как бы отдал себя во искупление за многих. Кто разгадает смысл его поездки, его постоянного воспоминания о смерти, его молитвы и рыданий за последней литургией?...»[32].

Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 14 апреля 2009 года архиепископ Филарет Черниговский был причислен к лику местночтимых святых Черниговской епархии с установлением памяти ему 9 августа. 25 октября того же года в Троицком соборе Чернигова состоялся чин канонизации, возглавленный митрополитом Киевским Владимиром (Сабоданом). По обретении, мощи святителя были перенесены из крипты собора и размещены в новой раке в самом соборе. 30 ноября 2017 года определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви память святителя Филарета была внесена в месяцеслов Русской Православной Церкви.

Завершая рассказ о трех святых Филаретах, нельзя обойти вниманием пусть не причисленного к лику святых, но оставившего по себе самую добрую память еще одного ректора Московской духовной академии с этим многогранным именем. Речь идет о приснопамятном Филарете (Вахромееве), который в сане епископа Дмитровского, викария Патриарха Московского и всея Руси, руководил Академией с 1966 по 1973 год.

Филарет Минский

Кирилл Вахромеев родился в 1935 году в Москве. Во время учебы в Московской духовной семинарии он был иподиаконом Патриарха Алексия I. На втором курсе Академии, в 1959 году, был пострижен в монашество. Через два года он закончил Академию со степенью кандидата богословия. Тема его выпускного сочинения весьма примечательна — «Пастырское душепопечительство Филарета, митрополита Московского, по его письмам». Филарет был оставлен профессорским стипендиатом и стал читать лекции по истории и разбору западных исповеданий, а впоследствии по гомилетике и священному писанию Нового Завета. В июне 1963 года 28-летний иеромонах Филарет назначен инспектором Московской духовной академии. В истории послевоенной Академии это был самый молодой инспектор. Кроме того, ему было поручено заведывание академической аспирантурой. В мае 1966 года епископ Филарет (Вахромеев) стал самым молодым ректором Московских духовных школ в послевоенный период истории.

«В это время продолжала действовать практика оставления лучших выпускников Академии в качестве профессорских стипендиатов… Ректор владыка Филарет и члены Ученого совета старались, чтобы только наиболее талантливые выпускники входили в профессорско-преподавательскую корпорацию. И можно констатировать, что в ректорство архиепископа Филарета при Академии были оставлены способные выпускники, которые на протяжении нескольких десятилетий самоотверженно несли преподавательский подвиг в стенах alma mater»[33].

С начала 1969 года несколько академических музыкальных кружков владыка объединил в Регентский класс, который возглавил знаменитый регент Николай Васильевич Матвеев.

Епископа Филарета все больше привлекали к внешнеполитической деятельности Русской Церкви. Так, с 1968 года он второй заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата, с 1969 — секретарь комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства

В 1973 г. владыка перестает быть ректором Московской духовной академии и отправляется за границу в сане архиепископа (с 1975 г. — митрополита Берлинского и Среднеевропейского, в должности Патриаршего экзарха Средней Европы.

С октября 1978 года начинается служение владыки Филарета на Белорусской земле — он был утвержден митрополитом Минским. Это служение продлится 35 лет и будет ознаменовано «всесторонним возрождением церковной жизни, восстановлением и строительством новых храмов и монастырей, развитием духовного образования и просветительской деятельности»[34].

И.А. Рыжов

Ответственный секретарь

журнала «Православный паломник»