У истоков русской святости

Радуйся, преславная Новаграда страно,

ликуй, в Бозе торжествующи,

тебе бо дадеся многоценное сокровище —

собор святителей украси тя,

преподобных и праведных…

 

Традиционно на роль первой столицы, места «откуда есть пошла русская земля», претендуют и Киев — мать городов Русских, и Псков, откуда родом была первая русская княгиня, святая равноапостольная Ольга, и Старая Ладога, в которой два года до призвания в Новгород «сидел» будущий князь Рюрик.

Но давайте еще раз пройдем этим давним маршрутом и попробуем расставить все по местам.

В 860-х годах от Рождества Христова, знатный варяг Рюрик, возможно внук новгородского старейшины Гостомысла, пришел походом на обширные земли Северо-Западной Руси, завоевал Старую Ладогу и обосновался в ней. За два года пребывания там он отстраивает крепость, и, очевидно, готовится идти походом на Новгород, или, как его называли варяги, Хольмгард. Это место современного Рюрикова городища.

Население Приильменья — городка на холме прямо у истока Волхова с прилегающими к озеру селеньями — уже имело на тот момент значительное общественное развитие. Устав от постоянных грабежей викингов и нестроений в своих межплеменных отношениях, новгородцы принимают мудрое судьбоносное решение — пригласить Рюрика, для правления своими землями и обеспечения безопасности.

Таким образом, Рюрик приходит на Ильмень и единолично начинает здесь княжить. Он раздает земли своим приближенным людям, в том числе из новгородской знати, и начинает творить суд, возводить крепости и отдавать распоряжения.

 

 

 

Одним из главных решений Рюрика, говорящим о его стремлении расширить новое государство, было снаряжение похода во главе с дружинниками Аскольдом и Диром на Киев, первое название которого — Самватас — говорит о его хазарском происхождении. Это был центр торговли на Днепре, населенный хазарами, евреями и славянами-полянами.

Также, спустя несколько лет, Рюрик принимает важное решение о переносе города на Ильмене немного ниже по течению Волхова, на более удобное для разрастающейся столицы место. Именно здесь, на обоих берегах реки и располагается до сих пор Новгород, последующие наименования которого — и Великий, и Господин, и Государь — много говорят о его исторической значимости.

 

 

После смерти князя Рюрика, его родственник и наместник при малолетнем Игоре, Олег, утверждает в Киеве власть Новгородского князя, убивая не желавших подчиниться законному наследнику Аскольда и Дира, и делает город на Днепре новой столицей растущего государства.

Так уже Олег, получивший прозвание Вещий, стал следующим собирателем русских земель. Выражение же «Киев — мать городов русских», по мнению академика В.Л. Янина, могло означать всего лишь дословный перевод с греческого слова «митрополия» — от μήτηρ — «мать» и πόλις — «город»).

Княгиня Ольга появится на исторической сцене Руси только через четверть века — еще вырастет маленький князь Игорь, и ее привезут из Пскова ему в невесты, родится единственный их наследник князь Святослав, и только потом, после гибели мужа, развернется во всю силу ее северный характер, распространит она свою недюжинную волю на все русские земли, собирая и подчиняя их под власть Киева, и даже — государственным ли умом или чутким женским сердцем — она найдет дорогу в Византию, приобщая к вечным смыслам свой, уже немалый, народ.

 

 

Вот так, не оспаривая ни древности Старой Ладоги, ни важности многовековой столицы Древней Руси — Киева, ни первенства в крещении и значимости исторической роли княгини Ольги, Великий Новгород, по мнению таких авторитетных ученых как А.А. Шахматов, А.А. Гиппиус, В.О. Ключевский, В.Л. Янин, Д.С. Лихачев, являлся фактически первой столицей государства Российского.

К этому нужно добавить, что еще на протяжении четырех столетий Великий Новгород играл определяющую роль в направлении развития всей Руси. Так именно в Новгород был взят в малолетстве и воспитан новгородцами сын великого князя Святослава и ключницы Малуши, Владимир — будущий креститель Руси. Именно из Новгорода и новгородцами был поставлен на великое княжение Ярослав Мудрый, который после смерти отца просто сбежал от угрожающего ему расправой брата Святополка Окаянного в Литву, но был возвращен и поддержан новгородцами.

Еще один Великий князь, выросший в Новгороде, чье значение для истории России невозможно переоценить, это святой благоверный Александр Невский, севший на Великое княжение в самые мрачные годы нашествия татаро-монголов, и сумевший принять непростые, судьбоносные для страны политические решения, позволившие русскому народу сохраниться за два с половиной века ига.

 

 

И, конечно, эти же тяжелейшие для Руси двести пятьдесят лет, чудесным образом избавленный от татаро-монголов Новгород, хранил русскую духовность, защищал западные пределы Руси, развивал культуру, письменность, архитектуру и экономику.

Историческую значимость Великого Новгорода наиболее ёмко выразил академик Дмитрий Сергеевич Лихачев: «На заре русской истории мы обязаны новгородцам тем, что мы такие, какие есть, что мы русские»[1].

 

Паломничество к истокам русского духа

 

Живуще по смерти, прехвальнии,

посещаете вся, притекающия к мощем вашим,

от лютых страстей покрываете всегда

и от бед избавляете,

подаваете же исцеления молитвами вашими

и спасаете от демонскаго нахождения

чтущия святую память вашу,

просяще от Бога даровати прощение прегрешений.

 

Паломничество — это всегда соприкосновение со Святыней. Надежда на особенное, осязаемое, радостное общение с Богом благодаря близости его угодников. Надежда на их молитвы перед Господом. И еще желание совершить усилие, предпринять труд ради этой чудесной встречи.

 

 

Великий Новгород обладает таким количеством и древностью святынь, что трудно найти в России место, подобное ему. Порой кажется, что эта чаша уже переполнена, но еще и еще добавляются в нее святые капли. Один из древнейших каменных храмов на территории России — Софийский собор (1052 г.), в котором открыто почивают мощи семи святых угодников Божьих и еще восемь под спудом — святителей Новгородских, святых благоверных князей и княгини Анны, супруги Ярослава Мудрого, а также самая почитаемая икона Великого Новгорода — образ Пресвятой Богородицы «Знамение».

 

В суровую зиму 1170 года, когда объединённые дружины князя Андрея Боголюбского осадили Великий Новгород, судьба вольного города висела на волоске. В третью ночь осады, архиепископ Иоанн, молившийся перед образом Спасителя, услышал глас: ему было велено взять икону Богоматери из церкви Спаса на Ильине и вынести её на крепостную стену. Когда святыню установили против врага, град стрел обрушился на неё. И тогда свершилось чудо: икона сама отвернулась от нападавших, обратив лик к городу, и из очей Богородицы потекли слёзы. В стане суздальцев внезапно наступила тьма, их охватила паника, и они стали поражать друг друга. Это знамение предрешило исход битвы и спасло Новгород.

Этот двусторонний образ середины XII века, изображающий Богородицу-Оранту с медальоном Христа-Эммануила на груди, стал одной из главных русских святынь. После чуда икону почти два века хранили в Спасо-Преображенской церкви, а в 1356 году для неё воздвигли специальный каменный собор Знамения. Чудотворный образ, переживший века, в советское время хранился в музее, а в 1999 году был торжественно возвращён Русской Православной Церкви. Сегодня он пребывает в Софийском соборе Новгорода — вечный символ заступничества и одна из самых драматичных страниц русской истории.

 

Великий Новгород окружен поясом знаменитых монашеских обителей.

Первый храм одного из древнейших в России Свято-Юрьева монастыря, находящегося к югу от исторического центра, был построен еще Ярославом Мудрым (в крещении Георгием) в 1030 году. Сейчас в обители покоятся мощи преподобного Антония Римлянина (XII в), святителя Феоктиста (+1310), преподобной Харитины Литовской (XIII в).

На северо-востоке от города расположен Спасо-Преображенский Варлаамо-Хутынский монастырь, в котором почивают святые мощи его основателя, преподобного Варлаама (+1192), первого в этих краях духоносного старца, воспитавшего таких учеников как преподобные Антоний Дымский и Константин Косинский.

В юго-западной стороне стоит Свято-Троицкий Михайло-Клопский монастырь, с мощами угодника Божия, Христа ради юродивого, самого загадочного новгородского святого преподобного Михаила Клопского (+1456).

А на северо-востоке вы найдете Николо-Вяжищский монастырь — любимую обитель и место упокоения святителя Евфимия.

Наконец, в самом центре Новгорода, в получасе ходьбы от Софии, покоятся честные мощи столпника-исихаста преподобного Саввы Вишерского (+1460), в Покровском соборе бывшего Зверина монастыря.

И это только начало — в Новгородской земле лежат Христа ради юродивые XIV века Николай Кочан и Феодор, при всем честном народе в шуточной «междоусобице» перебежавшие Волхов «по воде яко по суху»; Гликерия-дева, мощи которой до сих пор остаются в земле, в уголке газона городского сквера. Ждут прославления таинственная Вера Молчальница и угодница Божия, старица Мария Михайловна (+1917), напутствовавшая в декабре 1916 года на крестные страдания Императрицу Александру Федоровну.

Стоят храмы — Спас на Ильине улице (XIV в.) с единственными в мире фресками певца исихазма Феофана Грека, знаменитый Спас на Нередице (XII в.), храм Феодора Стратилата на Ручью (XIV в.) с дивными фресками, Николо-Дворищенский собор (1119 г.) – один из первых на Руси, посвященных Николаю Чудотворцу. Заслуживает отдельного внимания древнейшая в России кафедра новгородских святителей и, конечно, первый из них, креститель Новгорода, Иоаким Корсунянин (+1030 г.).

 

 

Таков, еще не полный, но уже преизобильный, перечень новгородских святынь. Поэтому и паломничество в Господин Великий Новгород дело серьезное. И начинать его надо с самого начала — крещения.

 

Крещение Новгорода. Святитель Иоаким Корсунянин.

 

Тесный путь, преплавающе,

шествовали есте невинным духом,

к жизни ведущим,

 терпеливо низложиша демонская ловления,

темже и Богу возлюблени есте,

Тому помолитеся даровати

душам нашим мир и велию милость,

преблаженнии отцы,

Новаграда светлая похвало.

 

События крещения Новгорода и деятельность крестителя, и первого епископа Новгородского, описывает Новгородская первая летопись — Иоаким «требища разори, идолы сокруши и Перуна посече».

Согласно не дошедшей до нас, но цитируемой В.Н. Татищевым Иоакимовской летописи, эти действия вызвали бунт в народе. Тогда тысяцкий великого князя Владимира Путята во главе своей дружины вступил с народом в сечу, а дядя Владимира Добрыня для отвлечения новгородцев поджег дома в дальнем конце. При этом повествование говорит о том, что перед этим разъяренные горожане разорили дом Добрыни и побили его жену и слуг. После поджога домов у реки новгородцы, понимая, чем грозит пожар деревянному городу, бросились его тушить. Сеча остановилась, и перевес остался на стороне наступающих, побежденные вынуждены были креститься. Оттого якобы пошла пословица у новгородцев что «Путята крести их мечем, а Добрыня огнем». Хоть Иоакимовская летопись весьма сомнительный источник, в данном случае, по мнению некоторых историков, ее рассказ опирается на вышеприведенную пословицу как древнюю и подлинную.

К тому же, академик В.Л. Янин в своей статье[2] повествует о том, что в данном случае летопись подтверждается результатами археологических раскопок — датируемыми самым началом 890-х годов пожарищами в северном Неревском конце, где был христианский храм и жили христиане, которых по летописи разозленные новгородцы «пожгли и побили», и пожарищами в Людином конце (юг левого берега), где по летописи высадился Добрыня с дружиной.

При этом правый берег Волхова, где епископ Иоаким увещевал новгородцев покориться, крестился спокойно. Святитель и священники, прибывшие с ним, ходили по улицам и объясняли всю нелепость поклонения бездушным истуканам. Только благодаря его стараниям добровольно приняли христианство несколько сотен жителей Торговой стороны.

 

 

Только в Новгороде и Ростове, в отличие от остальной Руси, язычество оказало серьезное сопротивление. По данным историков первые епископы Новгорода и Ростова жили буквально на осадном положении. Причем из Ростова местные язычники — меря — сумели изгнать первых двух епископов, а вот Иоаким в Новгороде устоял.

В трудах своих епископ Иоаким проявил мужество и мудрость. Около сорока лет возглавлял он новгородскую кафедру, поставил храм праведных богоотец Иоакима и Анны, а также, возможно, первый деревянный собор Святой Софии и основал себе монастырь-резиденцию «на Десятине». Епископ Иоаким открыл в Новгороде первую школу, в которой преподавали его ученики, один из которых — Ефрем — был оставлен Иоакимом в качестве преемника. Впоследствии, в год смерти святителя, по повелению Ярослава Мудрого (князь новгородский в 1010-1034 гг.) в школу епископа Иоакима было собрано 300 (!) новгородских детей, для обучения грамоте, священному писанию и греческому языку.

Только Господу известны все трудности этого правления, и Церковь достойно оценила труды святителя — местное почитание началось сразу после его кончины, а в XVII веке состоялось и общецерковное прославление святителя.

Прах Иоакима Корсунянина в 1699 году был перенесен в Софийский собор, в Мартирьеву паперть. Память его почитается в соборе Новгородских святых (3-неделя по Пятидесятнице), и Новгородских святителей (10 февраля и 4 октября).

 

 

Где Святая София — там и Новгород.

 

Созданий храм на земли Премудрости Божией,

создавый и себе храмом Духу Святому,

благоверный княже Владимире,

устроил еси некрадомое Царство на Небесех,

сего ради почитаем святую память твою.

 

 

Благодаря невероятной энергии новообращенного князя Владимира Крестителя и его наследника Ярослава, усилиями первых святителей и священников за немногим более полувека прошедшие после крещения киевлян к середине XI века Русь становится крупным православным государством и претендует на собственную митрополию. И в это время, с 1039 по 1059 год, по повелению великого князя Ярослава Мудрого были построены три главных храма всей русской земли, три первых русских собора Софии Премудрости Божией. Один в 1045 году в Киеве поставил сам Ярослав, второй в 1052 году в Новгороде — его сын святой благоверный князь Владимир Ярославич, и третий, в Полоцком княжестве, был построен в 1059 году. Так, уже в начале XI века, обозначилось единство русского народа на всем пространстве от Перемышля на западе до Мурома на востоке, от Онеги на севере до Тмутаракани на юге.

Величественные каменные соборы были выстроены по образцу Святой Софии Константинопольской в византийском стиле, украшены фресками и мозаикой.

 

 

В Великом Новгороде Святая София стала символом и душой города, и всей обширной Новгородской земли. Невероятна была преданность новгородцев Святой Софии — «Где Святая София, там и Новгород», «Умрем за Святую Софию!», говорили они, когда шли в бой.

 

Знаменитый новгородский лозунг восходит к словам, произнесенным на вече князем Мстиславом Удатным в 1216 году перед Липицким сражением: «Идем, братья, поищем мужей своих, вашу братию, вернем волости ваши, да не будет Новый Торг Великим Новгородом, ни Новгород Торжком! Где Святая София — тут и Новгород; и во многом Бог и в малом — Бог и правда!»

 

Надо сказать, что христианские идеалы были поставлены новгородцами во главу угла. Во времена Новгородской республики, приглашавшие князей по своему усмотрению новгородцы, принимали все важные решения на общегородском сборе — вече. И только один человек — архиепископ Новгородский — мог отменить решение этого вольного строптивого города, если считал его не богоугодным.

 

 

В XX веке все три Софийских собора Руси были закрыты и превращены в музеи. Достоин внимания тот факт, что только в Великом Новгороде собор Святой Софии был возвращен Православной Церкви. Храм заново освятил Патриарх Алексий II 16 августа 1991 года, и в нем начала совершаться Божественная Литургия. Это произошло за три дня до печально известного «путча», ввергнувшего в разрушительную стихию 90-х нашу огромную страну.

 

С XI века Софийский собор служит усыпальницей новгородских архиепископов и князей, в настоящее время в нем открыто почивают мощи святителей Никиты, Иоанна, Моисея; благоверного князя Владимира Ярославича, строителя собора; благоверной княгини Анны, благоверного князя Мстислава, благоверного князя Феодора, брата Александра Невского, и под спудом в Мартириевой паперти пребывают мощи еще восьми угодников Божиих.

 

Мистическую силу Новгородского Софийского Собора и его значение для России очень проникновенно выразил в 2022 году поэт Александр Проханов в своих «Поэмах на броне»:

 

«…Тебя, кто не устал бороться,

Спасет от сумрачного ада

Алтарь Софии Новгородской

Стена святого Сталинграда...»

 

 

Свято-Юрьев монастырь — духовный центр Новгородской республики

 

Суетныя мудрости возгнушався,

истинным последуя евангельским заповедей,

преблаженне святителю Феоктисте,

церковь Премудрости Божия украсил еси,

и великими тя прослави Бог чудесы,

моли о чтущих тя.

 

В 1030 году князь Ярослав, в крещении Георгий (Юрий), повелел построить храм в честь своего святого покровителя, великомученика Георгия Победоносца, у самого истока Волхова, на противоположном от Рюрикова городища берегу. Согласно Первой и Третьей новгородским летописям в 1119 году на этом месте князем Всеволодом и игуменом Кириаком был заложен большой каменный собор Великомученика и Победоносца Георгия. Предположительно этот год и можно считать временем основания Свято-Юрьева монастыря.

 

 

Монастырь становится духовным центром Новгорода. С конца XII века собор служит усыпальницей не только настоятелей обители, но некоторых новгородских князей и посадников. Здесь были похоронены мать Александра Невского, княгиня Феодосия (в монашеском постриге Ефросиния) и его старший брат Феодор. В период Новгородской республики (1136-1471 гг.) монастырь играет важную роль в политической и культурной жизни города, является, можно сказать, монастырем государственного значения. Так, Юрьевский настоятель всегда был новгородским архимандритом — первым лицом епархии после архиепископа.

Бывший одним из богатейших в России, после секуляризации 1760-х гг. монастырь потерял значительную часть своих владений и некоторое время пребывал в неустроенности, хотя оставался одним из двух десятков первоклассных монастырей до конца Империи.

В 1786 году в Юрьев монастырь перенесли мощи святителя Феоктиста.

 

Святитель Феоктист прошел путь от клирика Софийского собора до игумена Благовещенской обители. Его избрание на новгородскую кафедру в 1299 году после кончины архиепископа Климента сопровождалось спорами, но завершилось всеобщим признанием как «Богом назнаменанного» смиренного мужа. Хиротония, совершенная в 1300 году святителем Максимом Киевским в Софийском соборе, стала первой в пределах Новгорода, став для его жителей великой радостью. За восемь лет архипастырства святитель Феоктист ревностно занимался храмовым строительством, благословив возведение церквей Архангела Михаила, свв. Бориса и Глеба, Святых отцов Первого Вселенского Собора и благоустройство Валаамской обители. Он болезненно переживал княжеские междоусобицы и конфликты, тяготившие землю Новгородскую. По состоянию здоровья оставив кафедру в 1308 году, он возвратился в Благовещенскую обитель, где и отошел ко Господу 23 декабря 1310 года. Местное почитание, начавшееся вскоре после его кончины, было подтверждено чудесами. Первое зафиксированное исцеление от его мощей произошло в 1653 году, а в 1664-м он был причислен к лику святых.

После разорения XX века и утраты раки, в 2015 году археологи обрели захоронение святителя: останки, укрытые парчовым покровом на шелке с золотым крестом. Ныне святые мощи открыто почивают в Спасском соборе Свято-Юрьевой обители.

 

Новая страница в истории обители связана с назначением в 1822 году на должность его настоятеля знаменитого церковного деятеля Фотия (Спасского). Архимандрит Фотий был истинным православным подвижником и ревнителем благочестия, совершенно не вписывающимся в вольнодумные веяния александровского времени. Благодаря его усилиям и влиянию при дворе его духовной дочери графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской в Российской Империи были запрещены масонские ложи.

 

 

Иждивением Анны Орловой, богатейшей помещицы и знаменитой благотворительницы, в монастыре были проведены обширные реставрационно-строительные работы Георгиевского собора, устроен богатейший иконостас, за непродолжительное время был построен весь современный ансамбль монастыря с колокольней по проекту архитектора Карла Росси.

 

Графиня Анна Орлова-Чесменская, одна из богатейших женщин империи, могла бы прожить жизнь в блеске светских раутов. Однако после смерти отца, знаменитого сподвижника Екатерины Великой, графа Алексея Орлова, её жизнь обрела иной смысл. Поглощённая глубокой верой, она посвятила себя молитве — в том числе за душу родителя, чья роль в дворцовых переворотах тяготила её совесть.

Её духовным наставником стал пламенный архимандрит Фотий, под влиянием которого благотворительность Анны Алексеевны приняла поистине грандиозный характер. Всё своё колоссальное состояние — около 25 миллионов рублей — она обратила на поддержку Церкви. Главным делом её жизни стало возрождение новгородского Свято-Юрьева монастыря, превращённого на её средства в одну из красивейших обителей России. Её щедроты распространились на десятки монастырей: от Киево-Печерской лавры до афонских скитов.

Скончалась она в 1848 году, сразу после молитвы у гроба отца и духовника, завершив путь, который сама видела как служение и покаяние.

 

После революции обитель была разграблена. В 1922 году Лев Троцкий лично руководил экспроприацией и вывозом сокровищ Свято-Юрьева монастыря. Во времена гонений на Церковь и в годы Великой Отечественной войны монастырский комплекс сильно пострадал, и сохранился лишь благодаря нехватке жилья в разрушенном послевоенном Новгороде.

Новейшая история монастыря началась в 1991 году, когда монастырский комплекс был передан Православной Церкви. В настоящее время, как и прежде, Свято-Юрьев монастырь является одним из важнейших в Новгородской митрополии, в его стенах располагается Духовное училище, Епархиальное управление и покои митрополита Новгородского и Старорусского.

 

Преподобный Варлаам Хутынский. Спасо-Преображенский монастырь.

 

Варлааме Богоносне, чудесами прослави тя Бог:

мертвых воскрешая, и град от потопления избавляя,

и неверных пламенем опаляя,

и пророчества дар сподобился еси прияти от Владыки своего,

о нас моли дароватися избавлению.

 

Необъятны просторы России и в XXI веке. Земля, данная в удел новому народу Божию, поражает своими природными богатствами. Вряд ли только силой оружия возможно было завоевать и сохранить эту землю. Во все времена и поныне подвергается она нападкам многочисленных врагов. И во все времена появляются на Руси подвижники и молитвенники, предстоящие перед Богом за весь народ и преклоняющие Его гнев на милость. Всем известны начинатели духовного монашеского делания на Руси — преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские, духовный собиратель русских земель Сергий Радонежский; в конце XVIII века просиял в Российской империи светильник земли русской преподобный Серафим Саровский…

Но вот интересный факт — когда в 1471 году великий князь Иван III присоединил к Московскому царству Новгород, его земля приросла на 2/3 территории. От Балтийского моря до Урала, от Белого моря до Твери простирались владения Господина Великого Новгорода. и весь народ, живший на этих просторах, любил и почитал своего заступника и молитвенника — преподобного Варлаама Хутынского.

 

 

Варлаам (до пострига — Алекса), сын знатных новгородцев Михаила и Анны, от юности своей хотел служить Богу, и после смерти родителей ушел в Рождества Богородицы Лисицкий монастырь, где и принял монашество. Ища полного уединения, уже будучи совершенным иноком, он удалился в леса в десяти верстах от Новгорода и взял на себя особый подвиг пустынника — подвиг борьбы с духами злобы, гонящими подвижников из своих келий. Еще не было в северных краях русской земли такого святого, чья молитва и подвиг так угодны были Богу. За силу своей веры и труды Варлаам был удостоен от Господа многих даров — даром прозорливости, исцелений, силой слова. Вокруг него за многие годы собралась многочисленная братия, желающая в послушании старца проводить богоугодное житие. Основанный им Спасо-Преображенский монастырь на многие века стал самым значительным в Новгороде иноческим общежитием.

 

 

Преподобный пользовался огромным авторитетом у архиепископов и всех новгородцев. Хорошо известно явленное им чудо спасения от казни осужденного, последующее полное исправление жизни преступника и даже принятие им монашеского пострига. И, напротив, невинно обвиненного молодого человека, за которого горожане просили Преподобного, он не пожелал освободить. Из этого факта становится понятным непостижимость путей Божьих, открытых святому.

 

 

Преподобный Варлаам вел сугубо подвижническую жизнь, ежедневно удаляясь из монастыря на место своих трудов — небольшую возвышенность, в свою первую келью, как теперь ее называют «Горку Варлаама», для уединения и молитвенного делания.

 

 

Когда стало известно о кончине преподобного, на его погребение собрались все священнослужители и практически все жители Великого Новгорода и окрестных селений и обителей. За такую горячую любовь к своему угоднику Господь во время погребального богослужения послал многочисленные исцеления присутствующим и их родным.

После смерти Преподобного Варлаама от его святых мощей происходило столько чудес и исцелений, что почитание святого очень быстро стало на Новгородчине общенародным, а после XV века — общероссийским. На святых вратах известной на всю Россию Спасской башни Московского Кремля есть икона — преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский, припадающие к ногам Спасителя. История этой иконы такова:  во времена нашествия хана Мехмеда Гирея в 1521 году слепой инокине приснился сон, что все святые за грехи горожан покидают город и уносят с собой Владимирскую икону Божией матери, и только преподобные Варлаам и Сергий просят Господа сменить гнев на милость. Как известно, хан отступил от Москвы без боя. Впоследствии над воротами поместили икону «Спаса Смоленского», с молящимися Господу преподобными, а башня, ранее называемая Фроловской, стала именоваться Спасской в благодарность Господу и его верным служителям — молитвенникам за всю Русскую землю.

После революции богатейшая Варлаамо-Хутынская обитель была разграблена, а потом и закрыта. В годы Великой Отечественной войны по ее территории почти три года проходила линия фронта. Монастырь был практически полностью разрушен, и речь о его восстановлении уже не шла. Но не прекратилось почитание новгородцами своего заступника. Все долгие годы запустения на гранитной плите над мощами преподобного Варлаама можно было видеть живые цветы и зажженную среди руин лампаду.

И вот в 1991 году, наконец началось долгожданное возрождение Спасо-Преображенского собора, а затем и монастыря. Только теперь как женского. За прошедшие годы обитель вновь стала самым почитаемым в Великом Новгороде монастырем.

Матушка игуменья Алексия (Симдянкина) с сестрами и духовник обители архимандрит Макарий (Шамсутдинов) за 32 года трудов и подвигов по молитвам преподобного Варлаама сотворили настоящее чудо возрождения и самой обители и многих тысяч душ новгородцев.

 

Антоний из Рима. Рождества Пресвятой Богородицы Антониев монастырь.

 

Антоние, на камень, яко на легкий корабль, возшел еси

и на нем паче естества, яко безплотен, по водам шествовал еси,

Новаграда достиг и обитель в нем сотворив,

моли Христа Бога спастися душам нашим.

 

Особое место среди новгородских обителей занимает и Богородице- Рождественский Антониев монастырь. Сквозь века дошли до нас произведения одного из первых его воспитанников, инока Кирика Новгородца — «Учение о числах» (1136) и «Вопрошание к святителю Нифонту» (1140-50), до сих пор поражающие ученых широтой взглядов и глубиной поднимаемых им догматических вопросов, не говоря уже об уровне владения автором математическими познаниями, которого русская наука в широком обращении достигла только к XVI веку.

Совершенно нетипичный для монастырской культуры домонгольского времени научный и богословский кругозор Кирика объясняется тем, что переселившийся из Европы основатель монастыря был его учителем, и сам имел такой обширный багаж знаний.

Житие Антония Римлянина, которое само по себе является шедевром древнерусской литературы, говорит нам, что Преподобный родился в 1067 году в Риме, получил прекрасное образование и после смерти родителей оставил мир, посвятив свою жизнь служению Богу. Несколько лет он подвизался в одном из греческих монастырей, пока не начались гонения на православных, а затем чудесным образом был перенесен Богом в далекий северный город на Волхове. Где в свою очередь основал на свои собственные средства монастырь и возвел храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

 

 

Неизвестно, были ли у Антония ученые сподвижники-европейцы, но судя по разносторонности знаний, которые сформировала в Кирике Антониева обитель, а это знания в области математики, хронологии, астрономии, богословия, канонического права, музыки — монастырь Антония Римлянина являлся подлинно средневековым научным центром.

 

Учение о счислении недель. От Адама в том же количестве лет в 6644 годах содержится 346 673 недели и 3 дня. И пусть будет известно желающему, как следует определить количество недель, что в одном году 52 недели и один день и четверть дня, а через четыре года из этой четверти получается один день; сначала сочти недели во всех годах, а также лишние дни, также и четверти и рассчитай [их] по 7 дней на неделю и прибавь ко всему числу. И, таким образом, правильно получится искомое.

Иеромонах Кирик Новгородский

Учение имже ведати человеку числа всех лет

 

Иноки монастыря так же практиковались в области медицины, что совершенно нетипично для обителей того времени. Даже сюжеты росписей собора Рождества Богородицы говорят о широком понимании преподобным Антонием вопросов здоровья и лечения, и его внимании к этому предмету. На алтарных столпах собора изображены две пары святых лекарей: на левом свв. Кир и Иоанн, на правом свв. Флор и Лавр, которые держат в руках и сосуды для лекарств и свитки с текстами священного писания

 

 

Таким образом, очевидно, что преподобный Антоний Римлянин был наряду со святителем Иоакимом Корсуняниным и князем Ярославом Мудрым одним тех, кто заложил фундамент в развитие культуры и образования Новгородской республики.

При этом все свои труды Преподобный посвящал одной цели — служению Богу и людям. Совершив дело своей жизни 80-летним старцем, преподобный Антоний отошел ко Господу, призвав перед кончиной своего ученика Андрея, который и стал впоследствии автором его первого жития, и исповедался ему. Андрей удивился смирению святого старца, просившего молитв у братии: «Богоносного отца нашего и апостолам подобного разве могут прикоснуться темные князи?»

Многочисленные чудеса, совершавшиеся у мощей Антония, привели к его раннему почитанию в Новгороде, а общерусское прославление святого состоялось в 1597 году, и с этого времени известен обычай крестных ходов от Софийского собора в обитель преподобного.

Монастырь Рождества Пресвятой Богородицы часто упоминается в новгородских летописях. Так, в 1569 году, как и весь Господин Великий Новгород, он подвергся разорению войском царя Ивана Грозного, причем игумен Геласий, замученный царскими слугами, был отмечен автором летописи, как горячо любимый новгородцами. А богослужебные сосуды, принадлежащие еще Антонию Римлянину, Грозный царь увез в Москву, в ризницу Успенского собора.

 

В январе 1570 года царь Иван Грозный во главе опричного войска учинил жестокую расправу над Великим Новгородом. Поводом стали сфабрикованные обвинения в измене и намерении новгородцев перейти под власть Литвы. За несколько недель город подвергся тотальному разгрому: были казнены тысячи горожан, включая духовенство, знать и простых жителей; архиепископ Пимен был публично унижен и отправлен в ссылку; храмы, монастыри и дома горожан разграблены, запасы уничтожены. Последствия погрома оказались катастрофическими: по разным оценкам, погибло до 15 тысяч человек, а последующий голод и эпидемия чумы унесли ещё больше жизней. Новгород, некогда цветущая вечевая республика с уникальной культурой, был опустошён и навсегда утратил своё былое значение. Этот эпизод остаётся одним из самых мрачных в русской истории — примером бессмысленной жестокости, политического произвола и невосполнимой утраты национального наследия.

 

О значении просветительской роли обители преподобного Антония говорит тот факт, что в 1740 году здесь была открыта Новгородская духовная семинария, одним из первых выпускников которой стал святитель Тихон Задонский. Здесь же находится первое в России отдельно стоящее здание библиотеки.

После 1918 года монастырь был упразднен, в здании семинарии открылся Новгородский педагогический институт. К сожалению, несмотря на то что храм Сретения Господня бывшего Антониева монастыря был передан Русской Православной Церкви, и при нем даже действует православный образовательный центр, сам монастырь не возрожден.

Мощи преподобного Антония Римлянина в 2016 году были возвращены Церкви. В настоящее время они покоятся в Спасском соборе Свято-Юрьева монастыря.

 

Певец исихазма Феофан Грек

 

Днесь вся страна наша

блаженных отец просвещается зарями,

и Божия Церковь, цветы украшаема, вопиет к вам:

угодницы Христовы и теплии предстателие,

молится о благохвалящих вас.

 

Кипучая торговая жизнь Господина Великого Новгорода, приносившая горожанам немалый достаток, тем не менее, не отвлекала их от возвышенных размышлений. Складывается ощущение, что период русской истории от XI до XVII веков был «идеальным» — и в богатстве, и в бедствиях русские люди были обращены умом ко Господу. Излишки своего достатка и даже часть от скудости своей они приносили на строительство храмов и обителей, их благоукрашение и содержание. Именно в этой среде могло распространиться и быть воспринято народом такое возвышенное духовное направление, как исихазм.

 

 

XIV век является веком расцвета этого святоотеческого учения о возможности для человека не только общения с Богом, но и обретения им божественных свойств путем отречения от мира и непрестанного молитвенного делания. Это учение нашло свое отражение и монументальной церковной живописи XIV века. Не ошибемся, если скажем, что самым знаменитым певцом исихазма в живописи является византийский и русский живописец Феофан Грек. Как охарактеризовал его преподобный Епифаний Премудрый, «преславный мудрец, философ зело хитрый, книги изограф нарочитый и живописецъ изящный во иконописцех».

Феофан родился в Византии (отсюда и прозвище Грек), до приезда на Русь расписал более 40 храмов в Константинополе, Халкидоне, генуэзской Галате и Кафе (Феодосия), а с 1370 года поселился в Новгороде. Первой работой Феофана Грека на Руси становится роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице (1374 г.), построенной ее жителями во главе с боярином Василием Даниловичем Машковым на свои средства, что было очень характерно для жителей республиканского Новгорода. О многом говорит и выбор новгородцами XIV века посвящения храма празднику Преображения Господня. Живопись Феофана Грека превосходит все земные представления о рисунке, его работам характерен невероятный эффект присутствия нетварного света, бьющего как бы изнутри фрески, возводящего ум к Источнику этого света — Творцу.

Фрески храма Спаса Преображения на Ильине единственные в мире, достоверно принадлежащие руке великого живописца средневековья.

 

 

Новгородский столпник Савва Вишерский.

 

 

Савво Богомудре,

постом и молитвою на столп возшед,

чудным житием славен показался еси,

и звери дивия послушающия себи сотворивый,

и нас избави от зверя, ищущаго поглотити нас.

 

Но не только творчеством великого Феофана явил Новгород свою причастность к учению святителя Григория Паламы. В начале XV века на берегах реки Вишеры появился неведомый инок. Впервые его увидел на лесной поляне местный крестьянин — стоящего на коленях со сплошь покрытым комарами лицом, которых он просто не замечал, погрузившись в молитву. Как выяснилось позднее, это был недавно прибывший с Афона монах одного из тверских монастырей Савва, по благословению игумена отправившийся странствовать в северные земли.

Несколько лет Савва пустынничал, живя в шалаше на берегу реки. Молва о его подвигах стала разноситься по всем окрестностям. Известно, что уже к 1418 году, по благословению архиепископа Симеона, Савва построил деревянный храм во имя Вознесения Господня и кельи для собирающейся под его окормление братии.

 

 

Всю свою жизнь игумен Савва провел на сооруженном им неподалеку от храма столпе, и зимой и летом сходя с него только по субботам для служения Литургии и наставления братии. Между тем в монастырь к нему продолжали стекаться иноки и приходили во множестве миряне ради пользы духовной, ибо по апостолу он «для всех сделался всем» (1Кор. 9:22).

Скончался Преподобный 1 октября 1460 года, «проведя на столпе более сорока лет». Нетленные мощи его были обретены чудесным образом при пожаре и затем положены под спудом, как и мощи многих новгородских святых, в храме Вознесения Господня. После себя Савва оставил ученика Ефрема, бывшего до этого послушником у прп. Макария Калязинского. Преподобный Ефрем Перекомский впоследствии основал обитель на берегах озера Ильмень.

Монастырь преподобного Саввы процветал многие столетия, пользуясь большим почитанием новгородцев. Только в XX веке в годы гонений он был закрыт и полностью разрушен. Но память о преподобном Савве живет в сердцах людей. В 1992 году на месте Вознесенского собора, по инициативе архиепископа Новгородского и Старорусского Льва, были проведены археологические раскопки, вскрыта гробница Преподобного Саввы Вишерского и вновь обретены его святые мощи, которые теперь покоятся в Покровском соборе бывшего Зверина монастыря в Новгороде. На месте Вознесенской Савиной обители была выстроена часовня, обустроено памятное место с поклонным крестом всем почившим инокам обители.

 

 

Христа-ради юродивый Преподобный Михаил Клопский. Свято-Троицкий Михайло-Клопский монастырь.

 

Михайле преблаженне, славу мира сего

и вся красная ни во что же вмени,

во юродство преложися,

дар пророчества приим, бесов изгна,

и источник молитвою изведе,

и нас, молящихся тебе,

росою благодати ороси.

 

Самый таинственный Новгородский святой, «Предтеча Москвы», преподобный Михаил Клопский появился в начале XV в Свято-Троицком монастыре на берегах реки Веряжи совершенно таинственным образом. Его обнаружил иеромонах Макарий, во время вечернего богослужения. Когда он зашел покадить в свою келью, с ужасом увидел, что неизвестный благообразный муж сидел при свече за столом и переписывал Священное Писание.

Ни при первой встрече, ни потом, сам Михаил не раскрыл настоятелю своего имени и происхождения, оно открылось позднее, когда младший сын Дмитрия Донского Константин Дмитриевич признал в нем своего сродника, «Михаила, сына Максимова». Увидев в пришельце духовного человека, игумен Феодосий с первого дня полюбил Михаила, сразу пригласил «есть с братией хлеб» и оставил в обители.

 

 

С первых дней и до конца своей жизни Михаил оставался молчаливым и послушливым иноком, но при этом он подвизался таким высоким телесным и духовным подвигом, что приводил в изумление и игумена и братию монастыря. Уже при жизни Михаил был признан святым — он не боялся обличать сильных мира сего, по его молитвам происходили как наказания, так и многочисленные чудеса исцелений и помощи, он мог одновременно находиться и в обители и, например, в Софийском соборе на праздничной литургии.

Более 44 лет прожил Преподобный в обители. Ему был открыт день и час перехода в вечность, он сам выбрал себе место погребения рядом с могилой любимого им игумена Феодосия. Почил святой Михаил 11 (24) января приблизительно в 1456 году глубоким старцем. Канонизирован для общецерковного почитания Макарьевским собором в 1547 году. Его обретенные мощи были положены под спуд в новом храме Святой Троицы, выстроенном по повелению царя Ивана Грозного. В нем они покоятся и до настоящего времени.

 

 

Преподобный Михаил стал буквально предтечей Московского царства для независимого Новгорода. Он предвозвещал будущее присоединение к Москве, говорил о его исторической необходимости, о воле Божьей на объединение русского народа под её властью.

Так, на закате Новгородской Республики Господь послал жителям Господина Великого Новгорода заступника, смягчившего своими молитвами и увещеваниями этот тяжелый для гордого новгородского духа поворот истории — наступало время Москвы — «Третьего Рима», который стоит до сих пор, «а четвертому не быти»…

 

Паломническая карта Великого Новгорода. Смотреть в полноэкранном режиме

 

Полина Николаевна Жир

Руководитель паломнической службы "Знамение"

Первая иллюстрация статьи — источник: Свято-Юрьев монастырь