«Безвыходное положение людей — это поле для действия Бога!»

Господствующая религия в Македонии — Православие. Каноническая юрисдикция Македонской Православной Церкви — Охридской Архиепископии сегодня распространяется на территорию Республики Македония и в диаспоре, где проживают македонские эмигранты. На территории Республики Македония 11 епархий, восемь из которых постоянные, и три временные. В диаспоре есть еще четыре епархии: одна в Европе, по одной в Соединенных Штатах и Канаде и две в Австралии. В Скопье действуют богословское училище и богословский факультет. В 1990-х гг. в Македонии началось возрождение монашества, поэтому сегодня активно действуют мужские и женские монастыри.

Что касается статуса Македонской Православной Церкви, то необходимо провести исторический экскурс, чтобы ситуация стала понятнее для тех, кто не был погружён в эту тему.

Со второй половины XIV века до начала Балканских войн в 1912 г. территория Македонии входила в состав Турецкой империи. Несколько поместных Православных Церквей, включая Охридскую архиепископию, вошли в состав империи. Константинопольский Патриарх, резиденция которого находилась в столице Турции Стамбуле, был назначен османскими властями «этнархом», т.е. представителем православного населения и ответственным за него перед султаном. Как известно, Константинопольский патриархат является грекоязычным, и языковой вопрос вышел на первый план во время попытки навязать греческий язык славянскому православному населению. Ассимиляционная деятельность была продолжена поставлением с помощью турецких властей греческих епископов в поместные Православные Церкви славянских народов: Охридскую архиепископию и Печский патриархат, в то время как Болгарский патриархат был упразднен уже в XIV веке. Характерно, что делалось это в балканской части Османской империи, т.е. среди славянского населения. Таким образом, Охридская архиепископия (а также Печский патриархат) продолжала существовать как автокефальная Церковь, в то время как Константинопольскому патриархату удавалось сохранять в них власть греческого высшего духовенства.

«Ахрида, под конец существования первого болгарского царства, т.е. перед 1019 годом, сделалась столицею Болгарии. В ней утвердил свое местопребывание и болгарский архиепископ. В 1019 году греческий император Василий, прозванный Болгаробойцем, уничтожил болгарское царство, но за болгарским ахридским архиепископом он признал неприкосновенность его прав над всею областью, т.е. по-прежнему оставил его автокефальным архиепископом. Очень скоро, впрочем, на ахридскую кафедру стали избираться не болгаре, а исключительно греки, так что эта архиепископия, по составу управляющих лиц, из болгарской окончательно превратилась в чисто греческую. Когда в 1185 году Болгария снова сделалась самостоятельною, то в столице второго болгарского царства — Тырнове — учреждена была самостоятельная болгарская архиепископская кафедра, и архиепископ тырновский скоро получил титул патриарха, который за ним и оставался вплоть до покорения Болгарии турками. А между тем и в это время архиепископ ахридский продолжал существовать как автокефальный архиепископ, и константинопольские патриархи не подумали уничтожить его независимость. Эго странное явление объясняется следующим: император Юстиниан, как известно, желая почтить свою родину — селение Теирезий, основал на его месте, или около его, большой город, который он назвал Первой Юстинианою (в отличие от других городов, тоже названных по его имени). В гражданском отношении Юстиниан образовал из построенного им города особую префектуру, а в церковном автокефальную архиепископию. Первая Юстиниана существовала недолго. Но так как ее область отчасти совпадала с ахридскою и самое место, где находилась Первая Юстиниана, осталось точно неизвестным, то это обстоятельство и дало возможность ахридским архиепископам признавать свою область за основанную Юстинианом автокефальную архиепископию Первой Юстинианы, а после и самый город Ахриду за Первую Юстиниану. Таким образом, ахридские архиепископы прочно утвердили свою автокефальность и стали титуловаться архиепископами Первой Юстинианы, сохранив свою церковную независимость до 1767 года, когда ахридская архиепископия как автокефальная была уничтожена и подчинена константинопольскому патриарху. Ахридские архиепископы самостоятельно управляли довольно обширною областью: в XVII веке им подчинено было 17 епархий. Кроме того, в конце XII и в начале XIII века, когда еще не была учреждена в Сербии св. Саввою собственная архиепископия, сербское духовенство находилось, вероятно, под властью ахридских архиепископов. В конце XIV и в половине XV века власть ахридского архиепископа признавали митрополии угровлахийская и молдовлахийская. Поэтому конечно архиепископы ахридские в позднейшее время усвояли себе титул: “архиепископ Иустинианы первые, Ахриды и всея Болгарии и Сербския земли и Арвании (Албавии) и Волошския и Молдавския и иных”». Н.Ф. Каптерев. Ахридские архиепископы и подчиненные им иерархи разных кафедр, явившиеся в Москву за милостынею в XVI, XVII и в начале XVIII столетия. Прибавления к Творениям св. Отцов, 1888, ч. 41. Кн. 1.

Однако когда стремление к обретению славянами национального духовенства приобрело серьезный размах, Константинопольскому Патриархату, опять же, не без помощи турецкого правительства, удалось добиться упразднения Печского патриархата (1766 г.) и Охридской архиепископии (1767 г.) Например, последний охридский архиепископ Арсений был македонским славянином, человеком весьма авторитетным и влиятельным, что совершенно не устраивало греков. После упразднения этих поместных Церквей их епархии вошли в состав Константинопольского Патриархата.

Это вызвало возмущение среди славянского православного населения Македонии. Греческий был навязан ему в качестве языка богослужения, что стало серьезным препятствием для нормальной церковной жизни. В 30-е годы XIX века в составе Турецкой империи начали формироваться автономные княжества балканских народов. В тот же период в Сербии была создана автономная православная Церковь, а в Греции – автокефальная (речь об Элладской Православной Церкви – прим. ред.) В 1870 году была провозглашена Болгарская православная церковь, известная как Экзархат. Так, в XIX веке сербский, болгарский и греческий народы обзавелись собственными государствами, в то время как македонцы ждали этого момента до окончания Второй мировой войны. При таком стечении обстоятельств в XIX веке на территории Македонии действовали греческая (через Константинопольский патриархат) и болгарская (через Экзархат) юрисдикции. Экзархату удалось создать собственную структуру благодаря понятному македонцам славянскому языку. Таким образом, в этой области функционировали параллельные иерархии (с двумя епископами в одной епархии), что вызвало разногласия среди нашего народа. К концу XIX — началу XX века активизировалось и сербское церковное влияние, но в рамках Константинопольского Патриархата.

После Балканских войн и Первой мировой войны произошли существенные изменения. Территория Македонии была разделена между тремя, а то и четырьмя государствами. А именно, Вардарская область отошла Королевству сербов, хорватов и словенцев (с 1929 года — Королевство Югославия), Пиринская область — Болгарии, Эгейская — Греции. Меньшая часть, возле Охридского и Преспанского озер, была передана Албании. Сегодняшняя Республика Македония включает в себя только Вардарскую область. Изменение государственных границ влечет за собой и изменение церковной юрисдикции. После Первой мировой войны была основана автокефальная Сербская Православная Церковь в ранге патриархата. В ее юрисдикцию вошли епархии на территории современной Республики Македония. В тот период, помимо церковнославянского, в богослужении использовался только сербский язык. Епископы прибыли из Сербии, среди которых был и святитель Николай (Велимирович) (с 1920 по 1934 г. епископ Охридско-Битольский  – прим. ред.).

Читайте о пребывании святителя Николая на Охридской кафедре в статье «Молитвенник на озере»

В годы Второй мировой войны (1941-44 гг.) территория Македонии была административно разделена между Болгарией и Италией. Следовательно, в церковном плане в то время здесь действовала Болгарская церковь, а в районах, находившихся под управлением Италии, — Албанская (получившая автокефалию от Константинополя в 1937 г. – прим. ред.) В 1943 г. на части освобожденной тогда территории Македонии (в селе Издеглавье к северу от Охридского озера) проводится собрание священнослужителей, на котором принимается резолюция с требованием, чтобы в будущем архиереи и духовенство назначались из числа коренных жителей. Также было решено, что языками богослужения будут церковнославянский и македонский. В марте 1945 года состоялся Первый церковно-народный собор с участием священников и мирян. Собор принял решение восстановить Охридскую архиепископию как Македонскую Православную Церковь, которая не будет находиться под юрисдикцией никакой другой поместной Церкви. На несколько лет Церковь в Македонии столкнулась с проблемой отсутствия епископов. Из-за вышеизложенных решений не удалось вернуть Скопского митрополита Иосифа, который покинул Македонию в 1941 году и уехал в Сербию. В такой ситуации было сложно обновлять состав духовенства. Однако тогдашний епископ Рашко-Призренский (Сербская Православная Церковь) Владимир (Раич) тайно рукоположил нескольких священников для Македонии, так что богослужебные потребности были удовлетворены. Ситуация несколько изменилась с вступлением на престол Сербского Патриарха Викентия в 1950 г. По его предложению в 1951 году архимандрит Досифей (Стойковский) был избран и рукоположен во епископа Топличского, викария Патриарха, именно по причине его македонского происхождения. Убедившись в невозможности возвращения митрополита Иосифа (по нежеланию самого митрополита – прим. ред.), Сербская Церковь решает назначить Патриарха управляющим епархиями в Македонии. Предстоятель СПЦ несколько раз отправлял епископа Досифея с пастырским визитом в Македонию в качестве своего представителя.

В июле 1958 года состоялся Второй церковно-народный собор, который избрал епископа Досифея главой обновленной Охридской архиепископии как Македонской Православной Церкви. В следующем 1959 году Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает постановление Церковно-народного собора и заявляет о решении предоставить Македонской Православной Церкви независимость. Сербская Церковь объявила, что ее Устав перестает применяться к епархиям в Македонии, то есть к Македонской Православной Церкви, что практически означал переход на автокефальное существование с правом избирать и рукополагать епископов, осуществлять законодательную, исполнительную и судебную власть. В том же 1959 году сербский Патриарх Герман и македонский архиепископ Досифей рукоположили в Скопье еще одного епископа. Вскоре после этого два македонских епископа рукоположили еще одного, и таким образом был сформирован первый Синод Македонской Церкви.

Согласно достигнутому соглашению между Сербской и Македонской Церквями, Сербский Патриарх должен был отныне именоваться и подписываться как “Сербский и Македонский”, а на встречах с представителями поместных Православных Церквей должен был присутствовать македонский архиепископ или его представитель. Какое-то время так оно и работало. Однако в 1964-65 гг. начались проблемы. Сербский патриарх под давлением диаспоры, а также грекоязычных церквей, начал избегать употребления в титуле слова “македонский”. Это вызвало возмущение среди духовенства и верующих Македонии, в связи с чем родилась инициатива провозглашения автокефальной Македонской Церкви. В 1966 году в Сербскую Церковь был направлен запрос о признании автокефального статуса МПЦ. Архиерейский собор Сербской Церкви отклонил эту просьбу. Несмотря на это в 1967 году Третий церковно-народный собор объявил Македонскую Православную Церковь автокефальной. Это решение не было признано СПЦ, Архиерейский собор которой постановил прервать евхаристическое общение с епископами МПЦ (при этом общение с духовенством еще будет сохранятся в течение следующих 10 лет). Об этом были проинформированы все поместные Православные Церкви, вследствие чего Македонская Православная Церковь оказалась в изоляции от православного мира.

Важно подчеркнуть, что Сербская Церковь никогда не возбуждала против македонских епископов дел в церковном суде. Именно поэтому каноничность рукоположений архиереев и духовенства МПЦ никогда не оспаривалась. В качестве доказательства каноничности я бы привел тот факт, что несколько раз по приглашению румынских и болгарских епископов (среди них был и будущий, ныне блаженнопочивший, патриарх Болгарский Неофит) митрополит Преспанско-Пелагонийский Петр (Каревский), который и сегодня является правящим архиеерем этой епархии, а также занимает должность председателя Отдела внешних церковных связей МПЦ-ОА, имел с ними общение. В этом контексте чрезвычайно важно отметить тот факт, что за весь период литургической изоляции Македонской Православной Церкви она не вступила и не инициировала общения ни с одной раскольнической структурой в мире (например: черногорской, хорватской, греческими старостильными общинами, украинскими раскольниками и др.) При том что из-за бесспорной каноничности иерархии МПЦ, просьбы об общении в свое время поступали от самых разных раскольнических групп: кого-то нужно было рукоположить во епископы, кто-то приглашал к совместному служению и даже объединению.

Однако во всех случаях Македонская православная церковь отклоняла такого рода приглашения, поскольку заботилась о том, чтобы не причинить вреда другим поместным Православным Церквям, не нарушить канонический порядок. В подтверждение каноничности македонской церковной иерархии приведем пример миссионерской деятельности нашей Церкви за пределами Республики Македония. А именно, в регионе Преспа, часть которого находится на территории Албании. Известно, что коммунистический режим в Албании с 1945 по 1990 год носил ярко выраженный атеистический характер, поэтому люди не могли исповедовать там какую-либо религию. Албанской Православной Церкви не разрешалось осуществлять свою деятельность, то есть в тот период она практически не существовала. Следовательно, македонцы, проживающие в указанном регионе Албании, были православными по традиции, но некрещеными и не катехезированными. Сразу после падения коммунистического режима, в 1989-1990 гг., митрополит Преспанско-Пелагонийский Петр выступил с инициативой оглашения и крещения македонцев, проживающих в Албанской Преспе. В результате, в тех краях было крещено около пяти тысяч человек. Кроме того, там было построено пять новых храмов и семь восстановлено. После консолидации Албанской Церкви в албанском обществе митрополит Корчинский Иоанн (Пелуши) (АПЦ) и митрополит Петр (МПЦ) достигли соглашения об этих церковных общинах. А именно, согласно договоренности, Македонская Церковь полностью оставляет эти приходы под юрисдикцией Албанской Церкви при соблюдении трех условий: чтобы священниками там поставлялись коренные македонцы, чтобы языками богослужения были церковнославянский, македонский и албанский, и чтобы этим приходам разрешено было жить по старому, то есть юлианскому, календарю. Все эти пункты соглашения неукоснительно соблюдаются по настоящее время. А что касается состава священнослужителей, то я хотел бы отметить тот факт, что около пятнадцати македонцев из Албании получили образование в нашей духовной школе. В 1990-е годы, когда я учился в семинарии, в каждом классе было по студенту из Албании.

Албания провозгласила независимость от Османской империи в ходе Первой Балканской войны в 1912 г. В 1922 г. На «Великом Албанском православном церковно-народном Cоборе» была объявлена автокефалия Албанской Церкви. При этом у албанцев не было ни одного епископа, и во главе националистов-автокефалистов стояла достаточно экстравагантная персона — бывший актер, архимандрит Фан Ноли. Ни кириархальная Константинопольская, ни одна другая поместная Церковь не признали этой автокефалии. Албанская схизма длилась до тех пор, пока в 1936 г. в Корице не был созван Собор духовенства и мирян, который принес извинения Вселенскому Патриархату и выразил готовность к переговорам. В результате 12 апреля 1937 г. патриарх Константинопольский Вениамин подписал Томос. Автокефалия ограничивалась обязательством получать Святое Миро в Константинополе, а также рекомендацией обращаться на Фанар с вопросами общецерковного характера. Молодая Албанская Церковь подверглась суровым испытаниям во время Второй мировой войны, а после жесточайших гонений коммунистического режима Энвера Ходжи в 1967-1985 гг. практически прекратила свое существование. На сегодняшний день Албанская Православная Церковь одна из самых маленьких в мире. Согласно последней переписи из 2,8 млн. человек населения этой преимущественно мусульманской страны Православие исповедует 6,7% (меньше чем католицизм).

Теперь позвольте мне вернуться к историческому обзору церковного спора. В последующие годы епископы обеих Церквей встречались и пытались найти решение, но безуспешно. С распадом Югославии и обретением Республикой Македония независимости начинается новый этап в решении македонского церковного вопроса. Следует подчеркнуть, что в течение всего периода, пока продолжался церковный спор, Сербская Церковь испытывала давление со стороны грекоязычных церквей, чтобы она не признавала Церковь, в названии которой содержится слово «македонская». В 1992 году в монастыре Калишта близ Струги состоялось заседание комиссий двух Церквей, на котором была достигнута договоренность о начале совместного богослужения. Однако Архиерейский собор Сербской Церкви не одобрил это решение. В дальнейшем проводились периодические встречи, и в 2002 году в сербском городе Ниш комиссия подготовила проект соглашения по урегулированию статуса Македонской Церкви. Но на этот раз Архиерейский Синод нашей Церкви не принял проект договора.

В том же году митрополит Повардарский Иоанн (Вранишковский) самовольно присоединился к Сербской Церкви, не заручившись поддержкой других епископов МПЦ. С этого момента отношения между двумя Церквями стали стремительно ухудшаться. Митрополит Иоанн был отстранен от управления Повардарской епархией и получил за свои действия выговор. Но он проявил настойчивость в своих намерениях, и Сербская Церковь назначила его экзархом в Македонии. В 2003 году СПЦ рукоположила еще двух епископов, Иоакима и Марко, македонцев по национальности, и учредила синод так называемой Православной Охридской Архиепископии (ПОА). Таким образом, в Македонии была создана параллельная иерархия. Но на этот раз, в отличие от предыдущих исторических периодов, параллельная структура не была принята македонским народом и государством. В ней первоначально было три, затем четыре архиерея, два белых священника, два диакона, четыре иеромонаха и десяток монахинь из двух женских монастырей.

Вскоре половина из них покинула ПОА и разбрелась в разные стороны. Тем временем было рукоположено еще несколько священников, в незначительном количестве. А что касается верующих, то в импровизированных культовых сооружениях по всей стране едва ли насчитывалось триста человек. Однако эта параллельная структура была институционализирована Сербской Церковью в 2005 году, когда она объявила ее автономной. В то же время Собор Сербской церкви принял беспрецедентное решение, согласно которому весь верующий народ Македонской Православной Церкви отлучался от евхаристического общения. Это решение было принято под влиянием так называемой ПОА, представители которой даже утверждали, что у них с Македонской Церковью нет общей религии, хотя большинство их священнослужителей и монахов были рукоположены и пострижены епископами МПЦ! Именно из-за несогласия с такими утверждениями некоторые священники, монахи и верующие покинули ПОА и разошлись по разным местам. По всем этим причинам диалог по урегулированию статуса Македонской Церкви был фактически прерван. Именно поэтому Синод МПЦ обратился за помощью к другим поместным Церквям, но те всегда ссылались на Сербскую Церковь, как на единственную компетентную сторону в этом конфликте. Синод письменно обратился к Болгарской церкви, а затем и к Константинопольскому патриархату с просьбой помочь найти решение.

Однако безвыходное положение людей — это поле для действия Бога! В ситуации, когда ничто не намекало на возможность изменения ситуации, Сербская Церковь сама инициировала урегулирование спора, так что две Церкви, наконец, и относительно быстро, достигли желаемого и долгожданного решения весной 2022 года. Когда завершился заключительный этап процесса урегулирования, епископ Зворникско-Тузланский Фотий (СПЦ) 6 мая 2022 года в проповеди на праздник св. Георгия объявил, что переговоры идут успешно, и ожидается окончательное решение, о котором будет объявлено позже на Архиерейском соборе Сербской Церкви. Через три дня, 9 мая, Синод Константинопольского Патриархата принял решение о принятии Македонской Православной Церкви в евхаристическое общение, рекомендовав сделать тоже самое другим Поместным Церквям. 16 мая Архиерейский собор Сербской Церкви принял решение, объявив всему православному миру об установлении полного литургического и канонического общения с Македонской Православной Церковью — Охридской Архиепископией. 19 мая в Белграде главы двух Церквей — Патриарх Сербский Порфирий и архиепископ Охридский и Македонский Стефан — совершили Божественную Литургию вместе с архиереями, священниками и прихожанами двух поместных Церквей.

Этим сослужением практически было подтверждено окончание литургической изоляции нашей поместной Церкви. 5 июня того же года в кафедральном соборе Архангела Михаила в Белграде, во время сослужения двух предстоятелей, Сербский патриарх Порфирий вручил архиепископу Охридскому и Македонскому Стефану Томос об автокефалии. Таким образом, Сербская церковь официально и безоговорочно признала автокефальный статус Македонской Православной Церкви, рекомендовав другим Церквям сделать то же самое.

Проблема параллельной церковной структуры была решена следующим образом. Хотя архиереи ПОА жили и служили на территориях епархий Македонской Церкви (они носили титулы: «Скопский», «Полошско-Кумановский и местоблюситель Дебарско-Кичевский», «Брегалничский и местоблюститель Битольский», «Местоблюститель Струмицкий»), они, как я уже сказал, в общей сложности имели паству не более трёхсот человек. Но несмотря на это, в интересах примирения Македонская Церковь по соглашению с Сербской (поскольку они были клириками последней) согласилась предоставить им временные епархии. Временными они названы потому, что представляют собой части существующих епархий и будут существовать до тех пор, пока ими управляют именно эти епископы. Затем эти территории вернутся в состав епархий, из которых они были выделены. Таким образом, эти архиереи для совершения церковной и пастырской деятельности были приняты только на конкретные должности, без возможности перевода на другие. В этом суть так называемых временных епархий. Вышеупомянутые епископы ранее пребывали в частных владениях, жили и совершали там богослужения. По соглашению с Сербской Церковью было решено, что эти владения станут церковными и будут переданы епархиям Македонской Церкви, на территории которых они расположены. Однако это решение до настоящего момента осталось нереализованным. Что же касается немногочисленных священников и монашествующих ПОА, то их приняли в тех епархиях, где они проживали, там, где они подали прошение о приеме.

Что касается других поместных Церквей, то одни из них признали автокефальный статус МПЦ, другие лишь приняли в евхаристическое общение. Речь идет о разногласиях относительно современной экклезиологической проблемы вокруг полномочий по предоставлению автокефалии. Но Македонская Церковь выполнила требования десяти пунктов межправославного соглашения в Шамбези (на которое ссылается Румынская Церковь при принятии решения о признании автокефального статуса), согласно которым Мать-Церковь (в данном случае Сербская) компетентна объявить автокефалию в рамках своей юрисдикции, а затем остальные поместные Церкви вынесут решение о ее принятии. Бесспорность Томоса об автокефалии от Сербского патриархата практически очевидна в том, что все поместные церкви находятся в евхаристическом общении, как с Македонской, так и с Сербской церковью. Русская Православная Церковь, следуя этому принципу предоставления автокефалии, в августе 2022 года признала автокефальный статус Македонской Православной Церкви — Охридской Архиепископии, за что мы ей чрезвычайно благодарны.

*Мнение редакции может не совпадать с мнением автора.